禅为梵语禅那之简称,旧译为思维修,新译为静虑,乃指湛寂而非无知之心念而言;缘一切众生,上自人类,下至虫蚁,自无始以来,其心体不是念念相续,永无止息,即是睡眠闷绝,浑然无知。此两种心,皆非本来心相,皆是轮回根本,受苦由来,故须习禅以复其初也。凡夫局于世虑,未能起出世之想,故其心念,皆在六道之内,每起一念,皆落一道;反之若不起念,则不落任何道;不落任何道,则出轮回,脱生死苦海矣。明此无念之心,保持此无念之心者,皆禅门分内事,此谓修禅。舍此若更有作为,有感觉,有境界者,即是外道禅定,即是不究竟法,纵使得益一时,以不究竟故,其定力有一定限度,过若干时,或若干劫后,依然再起念堕落,再入轮回,不能永远解脱,何况修之不得法,则不特不能得益,且为患甚大乎?佛门禅法,以出世为正宗,既出世矣,又有小乘,大乘,最上乘之分,悟我空之理,求脱生死,灰心灭智,不起作用者,为小乘禅。证此者,其最高果位曰阿罗汉,或辟支佛。悟我法二空之真理,心体湛然,分证真如者,为大乘禅。证此者,其最高果位曰菩萨。知我心本来清净,不属迷误,原无烦恼,福慧俱足,不假外求,此心即佛,无俟修为者,为最上乘禅。证此者,其最上果位曰佛。迦叶达摩门下所传者,即此禅也。

《大梵天问佛决疑经》载,世尊在灵山会上,大梵天王以金色波罗花献佛,请佛说法。世尊但拈花,不说一字,一时百万人天悉皆罔措,独金色头陀破颜微笑,世尊曰:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,咐嘱汝摩诃迦叶。”是为禅宗源流,佛入灭后,迦叶传佛心印及衣钵,为禅宗初祖;阿难继之,为二祖;嗣后辗转相传,至第二十八祖达摩,泛海来华,传付禅法,因鉴于中国学佛者,多在文字上寻活计,致迷指失月,故不立文字,直指心源。其不立文字者,并非排斥文字,不过不执着文字耳。观初祖迦叶,于佛灭度后,唯以结集三藏,为当务之急,嗣复传法于多闻第一之阿难,迨后达摩东来,传心印于精通内典之慧可,并以《楞伽》四卷为证。六祖虽示现不识文字,符禅宗真旨,然犹以《金刚经》为主,印契无住生心,赞叹摩诃般若;至若马鸣龙树,以祖师兼论主;永明禅师,着《宗镜录》一百卷等。皆欲以有字说无字,启悟后人,于尔可见禅宗之于文字矣。平心而论,禅为佛心,教为佛口,心口一源,相资为用,岂有轩轾于其间?彼入主出奴者,徒见其法相未融,横生分别耳。

佛门禅法,分为教内禅,与教外禅。教内禅即如来禅,以其在经教之内,为文字所诠,故称教内;教外禅即祖师禅,以其在经教之外,以心印心,非文字所诠境界,故称教外。如来禅为普被诸根机,有方法,有程序,有造诣,所谓行远自迩,登高自卑,其法四平八稳,条理井然,故气象和平,称为渐教。祖师禅独阐最上乘法,接引利根上智,非钝根劣智者,所能跂及。其法超越次第,迳指心源,立到一尘无着处,直悟诸法未生时,故气象雄猛,称为顿教。迦叶达摩以次,乃至一花五叶,如临济,云门,曹洞,沩仰,法眼,各宗所传者,皆教外禅也,教外禅称为禅宗;教内禅则不以宗名也。

如来禅重在摒除俗务,打坐观心,如《圆觉经》之安处徒众,安坐静室,及三月安居等是也,其于座前座后,应行准备之事项,如调心调息,手足姿势,呼吸长短等,皆有一定规矩,台家二十五方便,即其例也。坐时谓之入定,坐后谓之出定。当其坐时,闲居静处,小心翼翼,不敢咳嚏抓搔,扬眉瞬目,散动手足。但祖师禅则不然,不必怯尘避世,落取舍边,尽管入世间去,入热闹场中去,穿衣吃饭不差,行住坐卧尽是,万法即真如,俗谛皆真谛,故从早至晚,六根门头,无不敞门洞开,不避见闻觉知,亦不碍见闻觉知,眼前光奕奕,圆陀陀,竖起脊梁,放开眼孔,游行自在,顾盼雄毅,任他境界万千,只觉胸怀一片,此才是禅门真旨,祖道嫡传,在昔净名呵斥宴坐,六祖见人结跏,曾自将杖打起,即是绝好训示。他如一坐数日,落造作或空寂窠臼者,不是小乘禅,即是外道禅,不足取也。试思佛菩萨示现十方,分身无数,若与物接触,便保持不住,随境迁流,若静时把得住,动时便把不住者,将见众生未度,自己先沉,宁有是理,可知是真禅心,不妨同尘,真如有随缘不变义,彼入山遁世,然后参修者,仅得禅之肤廓,未得其骨髓耳。虽然如此,毕竟坐有坐之用处,不坐有不坐之用处,欲坐即坐,欲不坐即不坐,活活泼泼全无拘束,莫之夭阏,才是禅家风度。若死泥于不坐,而斥宴坐,亦是一偏之见,不足为法,行住坐卧,坐岂非四威仪之一乎?净名呵斥宴坐,六祖将杖打起者,是对治法,对治以坐为定,不坐即不定之人耳。不然三世诸佛,皆曾结跏,且有吉祥坐、降魔坐等之别,即释尊在菩提树下,入金刚喻定,以一念相应慧,破无始无明,成等正觉,亦并未离座。贤劫千佛,皆是如此,岂净名六祖为是,而诸佛皆非是耶?可知呵斥宴坐,将杖打起者,但是破执,此意不可不晓。

一说到禅,闻者率皆摇首咋舌,目动色变,以为是了不起的学问,又以为像如此高深微妙之禅学,只有佛祖菩萨,方行得来,我辈凡夫俗子,安可存此奢望?再不然,又以为此乃高僧隐士,在深山绝顶所修的勾当,世人扰扰,安能有成?再不然又以为古来禅门诸大德,承事善知识历多少艰辛折磨,方能亲闻秘奥,如慧可求法及断臂,惠能破柴及舂米,临济三度被打,百丈三日耳聋,水潦被马祖踏翻等,皆几经艰难,然后得法。今者足不出户庭,但翻阅几卷破经书,便合得无上法,宁有是理?凡作此类见解者,皆智慧浅薄,故舍近求远,舍易求难,不敢直下承当,譬如力士额上珠,贫儿衣中宝,欲得此珠宝,便有三种得法:第一种蒙善知识面告而得,第二种蒙善知识函告而得,第三种偶自摸索而得。遇此三种因缘,皆能得之。因缘虽有不同,而得珠宝则同,凡亲闻佛菩萨说法,或善知识指示,因而觉悟者,皆属面告类;阅读经论,或古人著述,因而觉悟者,皆属函告类;净种成熟,忽而大悟者,皆属自索类。若只许前一类得法,不许后二类得法者,是无异谓得人面告者,能得珠宝,得人函告及自行摸索者,均不能得,岂云合理?果尔则古人又何必著作,今人又何必阅读乎?其实大道即在眼前,说穿了一文不值,学者切勿被古人瞒过,切勿被成千累万禅门公案吓昏,切勿看低自己,不敢与诸佛比肩,能如是始可与言道。

古师择徒至严,有宁与法俱腐,决不肯所传非人之慨,此中自有道理存在。凡得法有两种作用:一者自度,二者广度群品。前者非智慧莫辨,后者更非智慧莫辨。倘若根器不对,虽传亦不起作用,不特传如不传,亦且亵法,此为不肯滥传之原因。菩萨戒中,有不得对小根说微妙法之戒,职是故也,并且得法太容易了,更会起简慢心,不生难遭想,而门庭嘈杂,良莠不齐,最易使佛法毁灭,此所以不得不郑重出之也。达摩既来华传法,何以在嵩山少林寺面壁九年?六祖得法后,何以隐于猎人队中十余年?此皆时节因缘未至,不得不藏器待时也。慧可数度请法,达摩均不许可,必待安心时节而后许之;五祖不传法于五百人上座之神秀,而传于舂米之岭南不识字樵夫;可知对其择徒,若何慎重。孔子虽有教无类,然其言曰:“不愤不启,不悱不发,举一隅不以三隅反,则不复也。”可知古圣贤传授心要,若何其期期难吐矣。

禅门有许多造作,如打、喝、踏、掩口、扭鼻、灭烛、画圆圈、自背后呼其名等,皆是也;又有以无理路言句,令学人朝夕参究,如“麻三斤”,“待汝一口吸尽西江水,却对汝说”,“我在青州做一领布衫,重七斤半”,“泥牛一去不复返,石女怀春脚弄琴”之类,真是五花八门,连篇累册,谓之参话头。凡此施设各种造作,皆是要学者识得主人翁,参话头也是要他识得主人翁,此主人翁即自性也。见主人翁即是见性,所有各种施设,无非显此一物事,或以遮为显,或以表为显,参话头亦是施设之一。按无理路之话头,原无可参,但是学者得到言句后,以为大道即在里许,由是唯勤唯谨,朝参暮参,左参右参,横参竖参,行参卧参,无时无刻不参,参到智穷力竭,头昏脑涨,逼得无可奈何,便不得不一齐休歇,放下万缘。当是时六识全断,一性孤明,露出父母未生前本来面目,一刹那间,豁然大悟,身心脱落,如释重担。此即参话头之作用。故其语句,必须毫无理路可言,方能见效。但因参悟道者,只十之一二,弄得半途而退,终身不敢问津者,却十之八九,且每有空腹高心之辈,连自己亦弄不清,实无法接引后学;但遇人参问时,辄预备些极无理路言句,搪塞过去,大是误己误人!故参话头一法,实不宜再用,世风日下,众生根器愈浅,福慧愈薄,并打喝等法,恐亦不能契机。运会至此,接引之法,不得不改变,倘遇十分心坚情切,勤求解脱者,不妨明白正告,俾圆满其愿望,亦诸佛本怀也。

吾人自朝至暮,一切动作和思维,皆未离分别,如眼之于色,耳之于声,鼻之于香,舌之于味,身之于触,意之于想,皆是识在作用。此六识为受了第七末那识执我之影响,以致所有动作和思维,悉倾向纯利己方面进展,求乐避苦,以娱幻身,此执我之一念,即是根本无明;由根本无明,再广生种种分别,即是枝末无明。根本无明是受生因,枝末无明是受苦因,生死是对待的,苦乐亦是对待的,吾人欲拔生死本,竭苦乐源,则对于永无休歇的六识心浪,必须予以停止。心念一停止,则相续不断的意识,便立即由比非二量,进入现量境界;同时前五识亦随之俱转,不起作用,此时心的现象,是有心而无念,因虚灵不昧,不若睡眠闷绝之无知,故曰有心。因不思维过去现在未来一切事物,故曰无念。永远维持此心者,在小乘断分段生死,即入无学位,在大乘断微细流注,即入佛位。此种无念真心,是绝诸对待,悄然无寄的。故不属生灭,善恶,是非,垢净,增减,生死,一异,断常,来去等,一切一切的相对范围,而唯是正受着言语道断,心行处灭的涅槃境界。

学佛者,本来只有一个目标,即是成佛;但因学者愿行各各不同,故果位亦各各不同。所谓人天果,二乘果,菩萨果,佛果是也。其中以求佛果为正宗,余者皆属方便。一切众生,不管他是善不善,是十恶五逆,是邪师外道,是大乘小乘,是庸愚不肖,是畜鬼地狱,是愿意不愿意(邪外或不愿意,决不成佛,但时节因缘到时,自会幡然改途,如孩童有不愿娶妻者,及其长也,无不慕少艾),当来之世,皆当成佛,《大般涅槃经》说:“一切众生,皆有佛性;虽有佛性,要因持戒,然后乃见;因见佛性,得成正觉。”不过早一日成佛,便早一日解脱,早一日解脱,便早一日离苦。所以智者必早求出世也。行者若欲成佛,切莫向外求佛,外间无佛,十方世界,如东方阿,上方香积,西方弥陀,南方日月灯等,超恒沙诸佛世尊,今皆现在,一一佛,皆具三十二相、八十种好,乃至佛刹微尘数,相好尊严,然此是应化佛。应化非真,随缘生灭,因缘灭时,佛身亦灭,如《观音势至授记经》载,阿弥陀佛正法灭后,观世音菩萨,即继之成佛,可知弥陀寿命无尽,是法身佛义;有尽,是应身佛义;应身既能生灭,便非真佛。又如本师释迦牟尼佛,住世八十年,说法四十九年,但鹤林示寂,遂掩金容。何得谓为真佛?佛寺所供奉之佛像,不外泥塑纸绘木刻,更不是佛,然则真佛果在何处?不得不一一加以研究,六祖说:“汝等诸人,自心是佛,更莫狐疑!”马祖谓道悟曰:“识取自心本来是佛,不属渐次,不假修持,体自如如,万德圆满。”黄檗禅师说:“唯直下顿了自心本来是佛,无一法可得,无一行可修,此是无上道,此是真如佛。”此数则启示自心是佛义,可谓极明白了当,所以禅门若不知自心即一尊本源自性天真佛,而但向外求佛法者,谓之骑驴觅驴,极可怜愍。学者于此必须信得过,认得真,耐得稳,修为工夫,方有着落,方算得正法眼明,不然都是骑驴觅驴的笨伯。

无念真心有许多别名,如天真佛,自性,本性,佛性,大总相法门体,常住真心,妙明真心,如来藏,本觉,真如,一真法界,不二法门,法身,本来面目,本地风光等,悉是指此一物事。学者认识自身内有此一物,谓之见性,然但知其理,仅落诠解边,不能亲见法身,譬如盲者,闻人说月,因知天上有月,其实月毕竟是何情状,尚未了解,此是第一阶段。故见性后,必须离念亲证其境,彻悟其理,方名真见性,譬如开目见月,胸次朗然,此是第二阶段。亲证后若不保持,则一如往昔,为俗事世念所遮,为嗜欲业力所牵,久而久之,依然沉埋到不可复见,故必须时时刻刻,念之不忘,持之勿失,名为保任,如时时吹拨云雾,勿使明月被遮,此是第三阶段。保任工夫,必须做到从生至死,从现在穷未来际,没有一秒的时间不在,才算成功。如万里无云,天清月朗,此是第四阶段。以上四阶段工夫,如何下手,妄以管见分述于下,至祈善知识指其瑕疵,予以教正!

第一阶段,吾人终日眼视耳听,作止起卧,是非苦乐,痛痒饥饱等一一感觉,应之如响,尽人皆知此是识在作用,无识则无一切感觉,但若再问识自何处发出?识之生身父母,究是何物?乃能如此敏妙,则鲜有能答者。今谓一为比喻,吾人皆见菜安在盘上,盘安在桌上,桌安在地板上,地板安在地上,地又安在何物上?如此层层探讨,必然会发现最后一物,是安在虚空上,以无所安为安,乃称究竟。若非安在虚空上,则必不了,可知虚空无物,而能生万物,能容万物,为万物之母,六识生于藏识,藏识生于真如自性,真如自性空空洞洞,有如虚空,为诸识母,非见闻觉知,而为见闻觉知之源,见闻觉知是生灭法,独此非见闻觉知之性,乃真正不随生灭而生灭者,上自无始,下迨无终,不变不失,虽作驴作马,生天入狱,形态尽管变换,此性却永远不变,人人满足,个个完成,生佛无殊,智愚悉备,不在身上,亦不离身上,达此理者,名初步见性,有如盲者闻人说月,因知天上有月。

第二阶段,即知其有,必须亲证,证法极其简单,在理上当离见闻觉知时,而尚有物存在者,此物即是自性,即是见闻觉知之母,所以一切众生,不论人畜,但须把心念停止了一下,心念即停,则意识已断,当意识断时,当前惺惺了了,罄然独存之心,便是离四句,绝百非的真如自性。亲证此境者,名真见性;如开目见月,胸次朗然。

第三阶段,即证其有,必须保任,方不至为尘劳所埋,思虑所翳,保任之法,并非合眼闭口,不敢有所动作,古今岂有合眼闭口,不敢动弹之佛菩萨?行者处事应世,尽管抬头睁眼,语言动作,但于看时必须以我对色,胸中觉得这边是我,那边是色,听时必须以我对声,胸中觉得这边是我,那边是声,鼻舌身意,乃至言动,亦皆如此,此中要点,即在切勿忘了我,当忘我时,便是随物转,故不可忘也。六尘境界在外,有如风筝,自性在内,如放风筝之人。根尘之间,隐隐然有一个我,把他绾住,果能永远如是,则永远由我控制境界,不至为境界所控制;不为境界所控制,则心不移于物;心不移于物,则生死轮回便停止了,行者但如法时时回光返照自性,此即名保任。保者,保持勿失,任者,任其所之。古德云:如与人看牛,执杖视之,勿使犯禾稼。又云:一回入草去,蓦鼻牵将来。是也,故当忘记了时,便是主人翁不在,致牛犯稼入草之时,此在工夫未纯之日,往往有此弊病,故初下手时,须密加守护;如时时吹拨云雾,勿使明月被遮。

第四阶段,行者时时保任,朝斯夕斯,造次于是,颠沛于是,穿衣吃饭于是,放尿痾屎于是,久而久之,工夫纯熟至纵不保任亦在时,便算成功了。此时法身全显,性光遍一切处,上与诸佛互涵,下与含灵共摄,如万里无云,天清月朗。

禅门虽高峻,即此是秘密,舍此外更无秘密,所谓向上一路,千圣不传是也。若云更有秘密可得者,便是波旬说法,非我佛教义,行者但时时摄心不起妄念,但保任得寂光真性,宛然在前,则万事皆毕。所有修行门径,如坐禅,守戒,诵经,礼佛,研教,乃至三贤十地,六度万行,无须修为,一切具足。譬如远客还乡,则必先结束诸事,筹费,治装,买舟,坐车,过关,宿栈,登山,渡水,如是等等,目的悉为还家。今若已到家,则上述一切诸事,一切辛苦,均无须经历。佛门中修种种法,皆未到家也,今兹一念回光,便已超越万法。直到佛地,何须更修万法?又譬如世间官爵,须级级升迁,艰难已极,今若诞生为王子,则甫出胞胎,便已贵压百官,嗣补王位。行者但须当下见性,当下便诞生王子,位在百僚上,何须级级升迁,艰难造作乎?或问既已是佛,佛具五眼六通,能放光变化,世间见性人,则不能如是,安可谓上齐诸佛?答曰:神通变化,亦是梦幻泡影,非真实法,一入性海,便如洪炉点雪,踪迹全无,安得向真实法身,求虚妄法?且譬如婴孩既是人身,何以不能煮饭缝衣,劈柴烧火,做成人事业?学者但保任此一性,即入真如三昧,久而久之,一切神通光明,自然皆得,便能坐狮子座,说十二部经,有如婴孩长大,便能做成人事业也。

中国数千年来,宗教复杂,异说竞鸣,社会上受外道影响,习染甚深。所以有一班人一谈到禅,便邪正混淆,纠缠不清,甚且以伪为真,以真为伪,若不揭出,则玉石难分。宗门禅,唯一心法,一彻百了,无所谓境界次第。历代祖师语录中,言之甚详,毋庸再赘。但一谈到外道,则名目繁多,如丹田、气海、还丹、守窍、命门、督脉、尾闾、泥丸、丹、鼎、炉、铅、汞、阴阳、坎离、抽添、龙虎、婴儿、姹女、五气朝元、三花聚顶、炼精化气、炼气化神、先天后天、文火武火、五行八卦、原人祖窍、三期普度、一步直超、弥勒收圆、三教合一,如是种种,笔不胜书,此皆与佛家禅无涉,有志学佛修禅者,须详加研究,方不至误入歧途,自绝慧命!若自揣智解浅陋,真伪难辨者,则必须亲近善知识,询请法要,如瞽者依附明眼识路人,亦能到达,否则误趣深渊绝壑,不至糜躯碎骨不止也。

时当减劫,世界恶浊,人寿由八万四千岁,减至今日,仅余五十岁,阅此数字,便可知众生恶业苦果,目下若何严重窘迫。自今以后,三灾期近,人寿将愈短促,福慧将愈浅薄,生活将愈困苦,嗜欲将愈沉迷,贪嗔将愈炽盛,饥馑疾疫刀兵将愈扩大,邪说将愈猖獗,佛法将愈凋残,兴念及此,安得不忧心如捣,涕泗纵横?综上种种迹象,可知世人习禅,难于成就。倘若一生不能了道,则隔阴之谜,将使定静之业全湮,贪嗔之念复起。行见佛果未圆,三途先堕。故学者不论修禅不修禅,亦不论属何宗门,修何方便,在此急迫时期,均须以净土为辅助,至少念佛功课,要占一半,宁可有净无禅,不宜有禅无净。如此则身死之后,便离开此土,生于阿弥陀佛极乐世界,所有习禅学道未了之功,均可在极安乐优美之环境下,继续修习,直至成佛,不限年数,此法为弥陀释迦所提倡,六方诸佛所护念,千稳万当,有修必成。舍此之外实找不出一更好办法,以为补救,寄语禅宗门下客,请一诵“有禅无净土,十人九蹉路”之偈,以自警惕!切勿自信太过,再蹈三生石上旧精魂之覆辙,幸甚!亦不必恐有所修夹杂,或喧宾夺主之弊,须知念佛至妄情尽遣,唯余一佛时,便达一心不乱境界。再续念至能所浑忘,依正消失时,一真法界便宛尔现前,此时的心念,便是无欠无余的无上深妙禅,故净土通禅,唯智者能解,彼拘泥于门户之见者,徒见其于禅净两途,俱属门外汉耳。

本人虽禅净兼修,然迄今估量自己禅功,是否能了生死?则答案很直截爽利的是“否”字,所以心中觉得非常惶恐!始终仰仗他力,丝毫未敢放弃净土,离开弥陀的怀抱。因之我觉得念佛法门,不特与禅不悖,且是习禅学子之恩物,简直一刻都离它不得,倘释尊不开此法门,则学禅人便十有七八不能出三界,了生死。所以习禅兼念佛,犹如寄双挂号信,多加一层保障,心中便安定了许多;亦如女人出嫁,一半是生活问题,一半是归宿问题,学人修净土时,欣净厌秽,离苦求乐,此是生活问题,由往生至成佛,中间三大阿僧祇劫的托身处所,此是归宿问题。行者若尚有一分习气未尽,则尚有生处,既有生处,设因地上,不与任何佛结缘,得其护摄,则决不生佛国。不生佛国,便落六道,所以习禅不修净,是极其危险之举!禅净四料简说:“阴境若现前,瞥尔随他去。”阴境包括至广,所有八识田中,自无始来一切种子,和吾人生平习染嗜好,都可能映现。若现杀盗淫的阴境,亦随他去,则岂不堕落三途?所以随他去后之情状,真是触目惊心,不堪设想!习禅而堕三途,当非行者始料素愿所及,然而事实则竟如此,怎不可畏?此中自含有学理在内,说来话长,并非故作危言耸听,永明延寿禅师,著《宗镜录》一百卷,对于禅义,发挥到略无微蕴,吾人读其巨著,便可想见此一代宗匠之禅功造诣,是如何湛深博大,但他却日课弥陀十万,求生极乐,似此禅门龙象,尚寄双挂号信,尚借助净土,可知净土之于禅,不特并无冲突,而且是要素,是良佐,盖习禅之难于成功,其重点即在不受后有一着,倘若习禅而未断后有,则其弊将如画虎类狗,但是念佛法,相反的却是专门对治后有的法门。所谓后有者,换言之,即死后再受生之谓,念佛人仗佛愿力吸引,必生极乐国。凡生该国之人,以缘胜故,必不再受生,故此一禅门难题,却被净土门轻轻地解决了。今若以净之易,补禅之难,的确是最佳方便,马鸣菩萨造《大乘起信论》,却于篇末特别介绍念佛法门,其用意即在于此。

禅功种类,有世间禅、出世间禅、出世间上上禅之别,前段已略言之。如四禅、四空定、四无量心、十六特胜禅、通明禅等,皆属世间禅,为凡夫所修;九想观、八念观、十想观、八背舍、十一切处观、八胜处观、九次第定,狮子奋迅三昧、超越三昧等,皆属于出世间禅,为二乘所修;法华三昧、念佛三昧、般舟三昧、觉意三昧、首楞严三昧、及九种大禅等,皆属出世间上上禅,为菩萨所修。修以上各种禅定,不但并不容易,其中多艰难微细,若无师承及宿根,则决难成就。何况毛道凡夫,二障深重,于禅门法式境界,曾不了知,而欲躐等幸进,安望有成?故不如一齐休歇,唯契无心。无心即是道,即是菩提,亦即是一切禅定根本。根本既得,何愁枝叶?且较诸修习各种禅定三昧,其难易有天渊之别。此所以禅门一往不修习各种三昧,唯教人放下一切,休歇无事去。唯教人明本自心,见本自性,更不着一些子造作。如此则大总相法门体,自然在抱,有体便有用,更何必舍本逐末为?

修禅当修净土,前已言及。然则修净土是否亦当习禅?以及修教乘、修持律、修密宗,是否悉当修禅?则颇有研究之价值。经研究后,而其答案则悉为当习。今请试述于后:修净当修禅者,念佛为定学,而禅那则为慧学。既然净土通禅,不至无慧。但总是定多慧少,何况净土是三根普被,利钝全收的!钝根劣智之流,并不解真实法,纵能念佛,终蒙接引往生,然毕竟是仰仗佛力,乃有成就。只因未悟实相故,虽生而生品不高,智慧较劣。这在极乐国便要多费时间,渐修慧业。今若定慧均等,双轮齐运,则决定生品高超,神通具足,不多费功,便证大果。禅净四料简云:“有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生做佛祖。”以是理由,故修净当习禅也。

研教当习禅者,经论如手指,自性如明月,千经万论,都是说此一性,如千手万指,都是指此一月。今若不习禅功,不曾见性,虽读破三藏典籍,终在指头上打交道,却一直不曾见过月。既不曾见月,则纵能解义,总是落名相边、落文字边、落理解思维造作边;而经中所说示的自性,则反而不能理会;如彩盒藏宝珠,设若有人尽在盒子外面,研究其花纹颜色形式,而不知鉴赏盒中之珠,则完全失却意义作用,此六祖所谓心迷法华转。今若深悟实相,彻见自性之月,则于经论横说、竖说、深说、浅说,无不通达。觉字字句句,皆入法界,汇性海,大有左右逢源之乐,此六祖所谓心悟转法华,以是理由,故研教当习禅也。

持律当习禅者,持律即守戒律;《大般涅槃经》说:“一切众生,皆有佛性,虽有佛性,要因持戒,然后乃见。”可知持戒目的,在于见性。其方法可分为三个阶段:第一阶段先用止持戒条,息诸恶念恶行,勿令生起,俾拔除烦恼。第二阶段,是次用作持戒条,促诸善念善行,使之生起,俾熏习德慧。第三阶段,是善恶俱舍,豁然见非善非恶之真如自性。今若只知持戒,不兼修止观,运用内照工夫,则至多只能做到第二阶段为止,决不会达成第三阶段;不达第三阶段,则最后真正目的,终不能实现。且因不达实相故,其果位不过人天,实效但余净种,为将来净用胚胎。但若兼习禅观,辅翼持戒,则情形便大不相同,便能以般若空三轮,以了智见法性。根利者,便可立见不生灭心,悟诸法本来不有,无起无灭,无善无恶,无毁无持,无修无得,不可说示,而湛然常寂;根钝者,亦能渐渐开悟,终证无生。此较之不修禅观,但知守戒者,省力何止千百倍,以是理由,故持律当习禅也。修密宗法当习禅者,密宗倡即身成佛义,发挥阿字本不生理,行三密加持,注重念咒。但是,成佛必先见性,若不见佛性,安能成佛?阿字本不生,此亦指自性,世间形形色色之事物,皆因缘所生,唯识所现,故不合无生之旨。唯自性湛寂常恒,等虚空,遍法界,上起无始,下逮无终,昔不曾生,今亦不灭,故称本不生也。《大日经》云:“云何菩提?谓如实知自心。”而《经疏》云:“本不生即是心实际。”由此可知,密宗亦重见性,而见性是禅宗分内事,倘未见性,不得列宗门,此所以禅密有合流之必要也。至三密加持,念诵真言等法事,若内不依佛性,即如无根之草,无源之水,失所凭借,则功效将大减。所以欲求三密一如,真言生效,仍须习禅见性,彻悟心源,方有大功用。以是理由,故学密当习禅也。总之,自性是一切根本,为宇宙源、万法母。行者但握其枢机,则舒卷自如,动定悉是,无法不达,有修皆成,禅为佛法中心,于此益信。

道生尝言,阐提亦有佛性。(造十恶五逆重罪,堕大地狱人,谓之阐提,极恶之义也。)众以为邪说,噪而逐之,遂至虎丘,聚石为徒,为之讲阐提成佛义。毕,问曰:“如我所言,合佛心否?”石皆点头。迨后《大般涅槃经》,全部到中国,果言阐提亦有佛性,亦当成佛,众始知愧。其时中国佛教尚未发达,经典来者无多,法门并未具备,禅门直指一心,见性成佛之旨,尚未介绍于中国学者,无怪一阐提成佛之义为邪说。此义在禅理上极为重要,若不了解,无以知禅,故特为剖析于下:

自性之在有情,唯虚空可为譬喻。虚空无物,故非晴阴;自性无物,故非善恶。虚空不知何时,有日月星辰罗列其间谓之为晴;有风雷雨雾横生其间,谓之为阴。自性不知何时,有智慧德相含藏其间,谓之为善;有无明垢染留滞其间,谓之为恶。其实晴阴相续,气象变动,非虚空本态。善恶对待,万法纷起,非自性本态。认晴阴为虚空,与认善恶为自性,同一错误。所谓性善,乃超善恶之善,乃绝对的善,非相对的善。造十恶五逆,堕入地狱之一阐提人,对于自性,蒙蔽极深,障翳最重,亦如大雷雨风雹,天地晦瞑,伸手不见五指,然当时虚空并不曾消失。且雷雨风雹自性,即是虚空自性,即雷雨风雹处,即是虚空。故无论风雨如何强烈,以虚空常住不变故,终不能不云消雨散,天清月朗,恢复虚空本来面目。造十恶五逆重罪人,堕入地狱受苦时,自性并不曾有毛发消失,且十恶五逆自性,即是真如自性。则十恶五逆处,即地狱受苦处,即是真如。阐提人在地狱受苦,有断绝终了时,而真如内熏之功,却永不断绝终了。《大乘起信论》说:“无明染法,实无净业,但以真如而熏习故,则有净用。”又说:“复次,染法从无始来,熏习不断,乃至得佛后则有断,净法熏习,则无有断,尽于未来。”缘染熏与净熏互为消长,故善恶二类种子在八识田中,异熟不断,苦乐果报亦相续不绝。假令善恶苦乐二报,互相抵消,但以内有佛性故,多了个真如内熏之功,尽未来际,永无断绝。此有力而永远不断的净法熏习,终于有一时期,使净种出头得势,厌世间苦,乐求涅槃,而得度脱。是为阐提佛性义,一切众生当来之世,毕竟成佛义,而无可非难。

禅心即是常住真心,而世出世一切诸法则纯是识。染识成世间种种法,净识成出世间种种法,而真如自性,则非染非净,非出非入。所谓染净出入,皆转识以后的相对名词。有了这相对名词出现,在三细六粗中,不只落能见相、境界相,却早演绎至计名字相、起业相、业系苦相的最后阶段了。习禅的目的,即是要从生灭心,恢复到原来不生灭心,转识成智,而证涅槃寂光的境界。所以学者习禅,切莫与识打交道。在禅功里面,若有丝毫识的成分存在,都应当除个一干二净,才能摆脱生灭圈子,而复不生灭性。行者在修禅时,若有见、有闻、有感觉、有思想,此皆魔业识神作用。皆是五尘落谢影子,藉禅定力,反映在五根门头的幻境。皆是无始无明识浪,在禅定力观照心之下,所显现的波澜,非是真心体相,切勿取着。设若取着,则“瞥尔随他去”,随他去了之后的境界,便与禅心脱离,进入魔业范围。此种魔境,将使行者失却定力,疾入三途。故凡习禅时,若现可观,可思,可闻,可恋,可悲,可怖,可喜,可爱,可触之境,悉当看守真心,不取不着,见如不见,则幻境自灭。乃至见于天像,菩萨像佛像,佛国庄严境界,或发神明光明,或佛菩萨对我说经,说法,手摩我头,如是等等,悉当摄心,住于正念,全不瞧睬理会,乃可免于魔事。至于身体上所现轻安,松快,气血流动,或暖或痒,亦都不理,务使心无所住,契于真常,乃能吻合禅理。须知常住真心,悉远离此等法,凡此悉是识在作祟。若认“识”为心,以“见”为道,便是认贼作子,劫尽家宝。尤其初习禅人,往往欣然告人曰:我某夜静坐时,忽见眼前有一道白光,由左向右云云,自以为此乃效验神迹。或云脊背上有一道热气,直冲向顶门云云,亦自以为此乃效验神迹。其实皆是大错特错,须知凡有所见,皆名为垢,悉是根尘和合,生妄境界。此种境界,都如梦如幻,不可迷执,试思常住真心,岂有根尘可着?《金刚经》内释迦自说:“我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”佛于无上正等正觉,尚无毫发许可得,何况其他?所以佛门善知识,若遇人向之谈及禅功内,种种见证时,悉为之扫除妄见,教令摄心,住于正念,住正念者,即是无住无念,以无念故,得名正念,切勿误认六根妄识为道,则诸佛慧命,乃可相续于不断。禅门有偈云:“学道之人不识真,只为从来认识神,无量劫来生死本,痴人认作本来人。”其垂示后人,不可谓不明白恳切。

禅宗五祖弘忍,令门人各造偈一首,以觇造诣。神秀偈曰:“身似菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使染尘埃。”五祖未加许可,时慧能尚在碓房舂米,闻之。亦请人书偈其旁曰:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”五祖见已,以鞋拭去之曰:“亦未见性。”然其后卒传衣法于慧能,为第六代祖。后人均以为慧能之偈,已能见性,五祖云亦未见性者,系恐如明言之,则争夺衣钵之流,或将不利于慧能也。此种见解,显有错误,今申述于下:神秀偈:首一句有身有树,第二句有心有台,第三句有拂拭,第四句有尘埃,全偈着有,把自性沉埋在景物造作之中,而杳不可见,其见解同于凡夫。慧能偈:首一句无树,第二句无台,第三句本来无,第四句毕竟无,全偈着空,拨自性于空无之中,而亦不见,其见解同于二乘。缘自性非有、非无、非非有、非非无,故堕有无二边者,皆未见性。可知谓慧能偈亦未见性,并非謦言。二偈相较,神秀偈离性太远,且“时时勤拂拭”句,明明是渐教作风,与禅门顿悟宗旨不合。慧能偈虽亦未见性,但他毕竟能把客尘空个罄尽,客尘空个罄尽之后,所余者便是如实不空,便是自性,并非一切俱尽。可惜,他当时与自性只隔一层薄纸,未曾悟得。譬如画龙,鳞爪俱备,但须有人为之点睛,则不难破壁飞去。所以五祖心里,认为可以造就,而决定传授衣法。观于慧能于半夜潜诣祖房闻法后,豁然大悟,便言“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法”。可知直至此时,才彻悟实相,发明大事,造偈时,尚未见心性也。观上述二偈,不特可以觇验能、秀二师之根器和见解,而其后南顿北渐攸之分,亦以此两偈为嚆矢。学有互异,事非偶然,知弟莫若师,明如五祖,固已了了于胸矣。

凡读过《金刚经》者,皆知全经警句为“应无所住而生其心”,或“应生无所住心”。的确,此一句是全经精髓,禅门圭臬;同时也是佛祖降世的本怀。只因众生不解此义,有苦可拔,所以佛祖降生,为说此法。若人解得此一句义,便能了解诸佛境界,证得此一句境界,即父母所生身,立时成佛,不须更落修为门路。昔惠明问法于六祖,六祖先令其暂时息念,善恶都莫思量,乃云:“不思善,不思恶,正这么时,还我明上座父母未生时,本来面目来!”明于言下大悟。礼拜云:惠明枉在五祖门下三十年,今日方省前非,此所谓如人饮水,冷暖自知,行者(六祖此时尚是卢行者)真我师也。观此一段公案,起先人都以为六祖会对他说微妙法,或不传之秘。岂知乃仅教他证取无念心。再看下去,又以为六祖对他说出平平无奇几句话,惠明必不满意,不意惠明闻后,踊跃赞叹,自认在五祖门下三十年,落造作思维窠臼,枉费心力,实大错特错,而此时乃如梦初觉,了无遗憾。六祖虽能说,也亏他能信,单此寥寥数语,实足赅一大藏经教。罄西来大意,后人闻其说者,即无异面觐六祖,但信不信,就看各人的根机福慧了。今即以此公案,来解释《金刚经》警句,最初言“不思善,不思恶”,则心不着一切境界;心不着境,即是上半句“无所住”。继言见本来面目,既有照见之慧,卓然现在,则了智常存,灵觉不昧,即是下半句“生其心”。众生轮回生死,是由赖耶缘起,而阿赖耶识,是善恶和合。今若心念停止,不思善恶,则立即转阿赖耶识,成真如佛性。换言之,立即从轮回生死心,返回未起轮回、未受生死之本来心。既返本来,则轮回已离,但能不能永离,这就看学者会不会再起念着迷了。不起念,并不是看人不知男女,吃菜不知酸咸之谓,乃看人不着于色相,吃菜不着于味道之谓。果能看人时,心如镜子,了了分明,而不执着男女好丑相,即是不起念。果能吃菜时,心如筷子,了了分明,而不执着酸咸浓淡相,即是不起念。但是,镜筷能得上半句“无所住”,不能得下半句“生其心”,所以不能成佛。(镜筷终当成佛,但无情器世间之成佛,那是随有情众生世间之成佛而成佛,所谓依正一如,又当别论。)是以若但无所住,而不生心,则同外道无想定。何以故?误以自性为断灭故。若但生心,而不无住,则同于凡夫,何以故?妄见自性有流转故,此所以必须有心而又无住,才是原来一尘不染的妙明真心。若人会得“无住生心”奥旨,便能的的见性,便能穷生死源,便能破见思惑,便能见诸佛法身,与诸佛携手。此外,若更有修为者,倘依正法,但名渐教,以其不解顿悟也。倘依邪法,则名魔外,以其不合无生旨也。珍重珍重,幸勿以等闲视之!

佛教中蕴含有甚深微妙义,能生无穷作用,并不是三言两语所能尽,不深入其中不知也。世人往往以为烧香、磕头、念经、持斋、守戒,即是代表佛教、佛法,除此之外,佛教葫芦里面,究竟卖的是什么药?则很少人知道,这是不看经论的过错。哪晓得佛教的真正大事、真正意义全不是烧香、磕头、念经、持斋、守戒这一回事,烧香、磕头、念经、持斋、守戒,不过是入门、是初步、是表面、是辅助、是熏习、是皮毛,而佛教的真正目的,则在明自心,见自性。在把一般世人,从升官发财、声色货利、妻子衣食、悭贪诡诈、忿恨痴爱、忧患苦恼之心理和环境下,抢救出来。换了个光明正大、欢喜安乐、冲虚解脱、清凉自在、寂静洁净之心理和环境,使之个个享受如来甘露法味。利根上智之士,得到佛法的正觉之后,便立能在闷热中感到清凉,苦恼中感到安乐,纷繁中感到寂静,恶浊中感到庄严。何以故?佛性中无闷热、苦恼、纷繁、恶浊等诸法故;如是诸法,皆无自性,不能自生,唯是众生妄分别心所生起故。缘佛性中本无一物,所以习禅见性之人,悉能远离此等妄法,处秽如净,以第一义谛庄严其身。若愿生极乐国,命终之后,必定上品上生,福慧俱足。若不愿生极乐国,则天上人间,皆可随意寄托与净土等。声闻初果须陀洹,断三界见惑,七生七死,便成阿罗汉,永脱轮回。彼小乘初入圣流者,只断见惑,未断思惑,其效果尚且如此,何况参禅见性人,均系利根上智,在大彻大悟之后,佩佛祖最上乘离文字心印。虽惑业未断,习气犹存,然法身具备,便可上齐诸圣,更非声闻小智之流所可比拟。譬如频伽在,已具清音;狮子初生,便殊群兽。所以佛徒欲出三界,竭生死流,必须参禅得髓,看教明心,或观佛称名,一心不乱,方能成办。不然戒定虽闻,贪嗔悉在,纵经劫至劫,尚未脱轮回也。

台湾地区佛教尚发达,然多小乘根器,欲求了解大乘法者,殊不多观。佛陀降世之真正目的,不在小乘,小乘乃其化城,并非宝所,《法华经》固已言之。考释尊一生五时敷教中,说《阿含》《方等》,皆属方便;说《华严》《般若》《法华》《涅槃》,才是本意;说十二部经,皆属方便;拈花示众,才是本意。以根有小大,故教有权实,必也小大不遗,权实互摄,而后法门乃备。今奈何局于权小,不思向大,譬如弃沧海而恋蹄涔,岂不使有识之士,惄然兴叹?且到处神庙充斥,自关公、城隍、玄帝以至无常鬼卒,皆为膜拜对象,《玉皇经》《灶君经》皆为讽诵经典,弃自己之骊珠,赏他人之鱼目,而以佛拜鬼,大是奇闻,颠倒痴迷,莫此为甚。每遇神诞,猪羊鸡鸭之肉,与《金刚经》“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”之句,纷然杂陈,同属案头清供,盲行瞎步,不知其非。此外似宗教非宗教之团体,及欧美盛行之教,不得志于大陆者,悉以台湾为尾闾,致使黄钟长弃,瓦缶争鸣,正法荒凉,异端蜂起!而如来离尘宝性,无字真经,遂如在璞琼瑶,随波菱藻,解缠何日?返本无期,所愿大德比丘,在家菩萨,作狮子吼,树正法幢,相与弹偏斥小,叹大褒圆,回佛日于西山,挽法轮于东土。体瞿昙自证之心,弘迦叶无言之教,务使性性圆明,见灵山于未散,灯灯相续,延慧焰于无穷,则幸甚矣!