原典
复次，善男子！一切凡夫虽善护身，心犹故生于三种恶觉[1]。以是因缘，虽断烦恼，得生非想非非想处[2]，犹故还堕三恶道中。善男子！譬如有人渡于大海，垂至彼岸，没水而死。凡夫之人亦复如是，垂尽三有[3]，还堕三涂。何以故？无善觉故。
何等善觉？所谓六念处[4]。凡夫之人，善心羸劣，不善炽盛。善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净，见三觉过[5]，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨[6]。
三觉因缘，乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常、乐、我，唯有一净，如来毕竟入于涅槃。一切众生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故，言有常、乐、我、净。实无三乘，颠倒心故，言有三乘。
一实[7]之道，真实不虚，颠倒心故，言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所呵责，是三恶觉常害于我，或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者，即是三缚，连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。
菩萨或时有因缘故，应生欲觉，默然不受。譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净；如热铁丸，人无受者；如婆罗门性，不受牛肉；如饱满人，不受恶食；如转轮王，不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。
何以故？菩萨思维：众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉，则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是，我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。
我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死，堕三恶道。我若以恶心受人信施，一切天人及五通仙[8]悉当证知而见诃责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少，或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报，或少果报故。
我常自称为出家人，夫出家者，不应起恶；若起恶者，则非出家。出家之人，身口相应；若不相应，则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识，出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。
譬如有人入海求宝，不取真宝，直取水精。亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽。如弃宝女，与婢交通。如弃金器，用于瓦盂。如弃甘露，服食毒药。如舍亲旧良善之医，从怨恶医求药而服。
我亦如是，舍离大师如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华，我今已得。如来难值过优昙华，我今已值。清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔。人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心令住恶法？壮色不停，犹如奔马，云何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大恶鬼[9]亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？我名沙门，沙门之人名觉善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名沙门也？
我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者，名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？
世有六处，难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难遇；二、正法难闻；三、怖心难生；四、难生中国[10]；五、难得人身；六、诸根难具。如是六事，难得已得，是故不应起于恶觉。菩萨尔时修行如是《大涅槃经》，常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患，故受三觉[11]，名为受漏。菩萨见已，不受不着，放舍不护，依八圣道，推之令去，斩之令断。是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。
复次，善男子！凡夫若遇身心苦恼，起种种恶，若得身病，若得心病，令身、口、意作种种恶。以作恶故，轮回三趣，具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧[12]故，是故生于种种诸漏，是名念漏[13]。菩萨摩诃萨常自思维：我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘，流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乘正路。菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶，趣向善道。
善男子！譬如有王以四毒蛇[14]盛之一箧，令人瞻养，喂饲卧起，摩洗其身。若令一蛇生嗔恚者，我当准法戮之都市。尔时，其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗[15]拔刀随后。其人回顾见后五人，遂疾舍去。是时五人以恶方便藏所持刀，密遣一人诈为亲善而语之言：汝可还来。其人不信，投一聚落欲自隐匿。即入聚中，窥看诸舍，都不见人，执捉瓦器[16]，悉空无物。既不见人，求物不得，即便坐地，闻空中声：咄哉男子！此聚空旷，无有居民，今夜当有六大贼[17]来，汝设遇者，命将不全，汝当云何而得免之？
尔时，其人恐怖遂增，复舍而去。路值一河，其河漂急，无有船筏[18]。以怖畏故，即取种种草木为筏。复更思维：我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者[19]及六大贼之所危害。若渡此河，筏不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害，即推草筏，置之水中，身倚[20]其上，手抱脚踏，截流而渡。既达彼岸，安隐无患，心意泰然，怖恐消除。
注释
[1]三种恶觉：一、欲觉，谓贪欲之知觉；二、嗔觉，谓嗔恚之知觉；三、害觉，侵害他人之知觉使嗔觉增长者。
[2]非想非非想处：非想非非想天之禅定。为无色界之第四天，是诸天中之最胜者。因此天之定心，至极静妙，无有粗想，故称非想；但尚不是没有细想，故称非非想。
[3]三有：谓欲界、色界、无色界之有，亦即三界生死之有。
[4]六念处：六念，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。此六念有大功德。六念之境界，谓之六念处。
[5]三觉过：三觉，此处指三恶觉。三恶觉之过患，谓之三觉过。
[6]三乘怨：意谓声闻、缘觉、菩萨三乘都怨恨三恶觉。
[7]一实：真如。“一”，意即平等无二。平等之实相，谓之一实。
[8]五通仙：指得到五神通之仙人。
[9]四大恶鬼：意谓地、水、火、风四大亦如恶鬼一样，经常乘机寻求人们的过失。
[10]中国：此处指恒河流域的摩揭陀地方。因此地当时是印度政治、文化和新兴势力的中心，故名。有些佛教经典则把当时的王舍城、舍卫城称为中国。
[11]三觉：三恶觉。
[12]念慧：“念”，谓于所对之境界记忆不忘；“慧”，谓通达事理、决断疑念取得确定性认识的一种精神作用。
[13]念漏：念谓妄念、邪念；漏谓泄漏，即烦恼之异名。妄念生起烦恼，谓之念漏。
[14]四毒蛇：四种毒蛇。佛教经论中常以地、水、火、风四大比喻为四毒蛇，认为它们能危害众生，使生疾病。
[15]五旃陀罗：“旃陀罗”，梵文Chandra的音译，意译屠者、严炽、执暴恶人、下姓等。在古印度阶级社会的种姓制度中，旃陀罗居于首陀罗种姓之最下位，乃最下级之种族，专事屠宰、狱卒、贩卖、渔猎等职。“五旃陀罗”，即五位旃陀罗人。经文中以色、受、想、行、识五蕴喻之为五旃陀罗。
[16]瓦器：原作“器”，今改。
[17]六大贼：外六尘。色、声、香、味、触、法六尘，以眼、耳、鼻、舌、身、意六根为媒介，能劫掠法财，故以六贼为喻。
[18]筏：原作“栰”，今改。下同。
[19]诈亲者：意谓本来是冤家对头，但诈现是亲爱之人。
[20]倚：原作“猗”，今改。
译文
其次，善男子！一切凡夫虽然善于保护其身体，但心犹因种种原因而生起三种恶觉。因此，虽然已经断灭了烦恼，得生非想非非想处，但由于种种原因还会堕于三恶道中。善男子！譬如有人远渡大海，将近彼岸，却落水而死。凡夫也是如此，虽然将要灭尽三界之有，却仍堕于三途（三恶趣）。为什么？因为没有善觉。
什么是善觉？即所谓六念处。凡夫之人，善心十分微弱，不善之心非常旺盛。因为善心微弱，因而慧心稀少；慧心稀少，就会增长种种烦恼。大菩萨的慧眼清净，能够看到三恶觉的过患，知道此三恶觉有种种过患，常与众生做声闻、缘觉、菩萨三乘之怨敌。
由于三恶觉，乃使得无数的凡夫众生都不能见佛性，在无量劫的时间里生颠倒之心，说佛世尊没有常、乐、我，只有一净而已，如来毕竟入于涅槃。一切众生本来无常、无乐、无我、无净，由于颠倒之心，说有常、乐、我、净。实际上没有三乘，由于颠倒之心，说有三乘。
真如一实之道，真实不虚，由于颠倒之心，说没有一实之道。此三恶觉常为诸佛、菩萨所呵责；此三恶觉常常加害于我，或者也会加害于他人。有了此三恶觉，一切诸恶经常伴随着你。此三恶觉，就是三缚，它连缀着众生的无边生死。大菩萨经常是这样观察三恶觉的。
菩萨有时候由于因缘关系，应该产生欲觉，但即能默然不受。譬如有位端正净洁的人，不受一切粪秽不净的污染；亦如热铁丸，没有人会接受它；如婆罗门种姓，不受用牛肉；如食饱之人，不会接受恶劣的食品；如转轮王，不会与一切旃陀罗等下等种姓的人同坐一床一样。大菩萨厌恶、鄙视三恶觉，不贪爱、不贪味也是如此。
为什么？菩萨考虑到：众生知道我是良好的福田，我怎么能够接受此恶法呢？如果接受三恶觉，就不堪为众生的福田。我自己虽然不说我是良福田，但众生见到我就说我是良福田，因此，我现在如果生起这样的恶觉，就是欺骗一切众生。
我在过去因为欺骗众生，所以在无量劫的时间里流转生死，堕落于三恶道。我如果以恶心接受人们的信施，则一切天人及五通仙都会证知而呵责我。我如果以恶觉接受人们的信施，就会使施主的果报减少，或者根本没有果报。我如果以恶心接受施主的布施，那就是与施主结成冤仇。一切施主经常对我发起一种赤子之想，我怎么能够欺骗他们而起一种怨恨之想呢？为什么这样说？因为这样，就会使施主得不到果报，或者使果报减少。
我常常自称为出家人，而出家人就不应该起恶念；如果起恶念，就不是出家人。出家之人，应该身口相应；如果不相应，就不是出家人。我舍弃了父母、兄弟、妻子和亲属、朋友，出家修道，正是修习一切善觉的时候，不是修习不善觉的时候。
譬如有人入海求宝，不取真正的宝贝，只是取一些水晶之物。也像有些人舍弃了美妙的音乐，而游戏于粪秽之中。又如舍弃了宝女，与奴婢私通。又如舍弃了金器，使用普通的瓦盆。又如舍弃了甘露，而服食毒药。又如舍弃了亲善的良医，而从有冤仇的恶医求药而服。
我也是如此，舍离了大师如来世尊的甘露法味，而服用魔怨的种种恶觉。人身难得犹如优昙花，我如今已得到了。如来难遇超过优昙花，我如今已遇到了。清净的法宝难得见闻，我如今已见闻了。犹如盲龟在大海中遇到了浮木之孔一样。人的生命毫不停留，比起山水，更无法驻留，今天虽然存在，明天就很难保存，为何要放纵其心使其住于恶法呢？壮年之色身，毫不停留，犹如奔腾的马，为何要依恃它而生骄慢之心呢？犹如恶鬼窥伺、追求人的过失一样，地、水、火、风四大恶鬼也是如此，也是常来窥伺、追求我的过失，为何还使恶觉发起呢？譬如一所将要败朽崩溃的屋宇一样，我的生命也是如此，为何还要生起恶念呢？我名为沙门，沙门之人称为觉善觉，而我如今乃生起不善之觉，怎么能担当得起沙门这个名字呢？
我名为出家人，出家之人称为修善道，我如今行恶道，怎么能担当这出家人的名字呢？我今名为真婆罗门，所谓婆罗门，就是修净行的人，我今乃行不净恶觉，怎么能担当这婆罗门之名呢？我今也名为刹帝利大种姓，刹帝利种姓能除怨敌，我今不能驱除恶毒的怨敌，怎么能担当这刹帝利种姓之名呢？我名为比丘，比丘之人称为破烦恼，我今不能破除恶觉烦恼，怎么能称为比丘呢？
世间有六处，很难遇到，我如今已经遇到，怎么还能使恶觉居心呢？什么是六处？一、佛出世难遇；二、正法难有机会听闻；三、恐怖堕于恶道之心难以生起；四、难以生于中国（摩揭陀国）；五、人身难得；六、眼等六根难以俱全。如此六事，十分难得而已经得到，因此不应该再生起恶觉。菩萨那时修行这样的《大涅槃经》，经常不断观察此诸恶心。一切凡夫看不到这样的恶心过患，所以受此三恶觉，名为受漏。菩萨见了，既不受，也不贪着，放任舍弃，不加护持，依恃八圣道，推之使去，斩之令断灭。因此菩萨是没有受漏的，怎么能说如来是有漏的呢？因此，如来世尊不是有漏。
又其次，善男子！凡夫如果遇到身心苦恼时，就会生起种种恶念，或得身病，或得心病，使得身、口、意作种种恶。因为作恶，所以轮回三恶趣，受一切苦。为什么？因为凡夫没有念慧，所以生起种种烦恼，名之为念漏。大菩萨常常自己思考：我从过去的无数劫来，为此身心造了种种恶业，由于这些原因，所以流转于生死之中，在三恶道受一切苦，并使我远离三乘正道。菩萨因为这恶业的因缘，所以对于自己的身心生起大怖畏之心，从而舍离众恶，趣向善道。
善男子！譬如有一位国王，以四种毒蛇盛放于一个竹筐中，命人饲养，喂之以食，摩洗其身。国王说如果使一条蛇生起嗔怒者，我就要按照法律杀戮，游街示众。这时，饲养毒蛇的人听到国王的命令，心生恐怖，就舍弃了竹筐逃走。国王这时候又派遣了五位旃陀罗人（屠夫）拔刀跟随其后。其人回头看到后面有五个人跟随，就很快地舍之而去。此时，五人以恶毒的方法，暗暗藏起所持之刀，秘密地派遣一人假装与之亲善，告诉他说：你可以回来。此人不相信，逃向一村庄想把自己隐藏起来。当即进入村庄，察看诸房舍，见不到人，又翻弄家用器具，也都空无一物。既不见人，求物又不得，就坐在地上，忽闻空中有声音说：奇怪极了！此村庄空旷无居民，今夜将有六大贼来，假使你遇到了，性命将不保，你应当怎样才能够避免？
这时候，此人恐怖之心遂即增加，又复舍之而去。途中遇到一条河，河水湍急，没有船筏。因为非常恐怖、畏惧，就采集种种草木编织成筏。又一再考虑，假使我居住于此地，必将为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼等所危害。如果渡过此河，草木编成之筏又不可依靠，必将没水而淹死。但是，宁可没水而死，也不愿为毒蛇、恶贼等所害，于是就推草筏置于水中，身坐其上，手抱脚踏，截流而渡。既达彼岸，安然无患，心意泰然，一切恐怖完全消除。
原典
菩萨摩诃萨得闻，受持《大涅槃经》，观身如箧，地、水、火、风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒，一切众生遇是四毒，故丧其命。众生四大亦复如是：或见为恶，或触为恶，或气为恶，或啮为恶。以是因缘，远离众善。
复次，善男子！菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是，有四种性：坚性、湿性、热性、动性。是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。
复次，善男子！菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视，何时当触，何时当嘘[1]，何时当啮。四大毒蛇亦复如是，常伺众生，求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中。若为四大之所杀害，必至三恶道，定无有疑。
是四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人。四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇，若一嗔者则能害人。四大之性亦复如是，若一大发亦能害人。是四毒蛇，虽同一处，四心各异。四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇，虽复恭敬，难可亲近。四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬，亦难亲近。
是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以咒药，则可疗治。四大杀人，虽有沙门、婆罗门等神咒良药，则不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶，则便远离。诸佛、菩萨亦复如是，闻四大臭即便远离。
尔时，菩萨复更思维四大毒蛇，生大怖畏，背之驰走，修八圣道[2]。
五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令人恩爱别离、怨憎集会。五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切纯善之法。
复次，善男子！如旃陀罗种种器仗以自庄严，若刀若楯若弓若箭若铠若矟，能害于人。五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人，令堕诸有[3]。善男子！如旃陀罗，有过之人，得便害之。五阴亦尔，有诸结过，常能害人。以是义故，菩萨深观五阴如旃陀罗。
复次，菩萨观察五阴如旃陀罗，旃陀罗人无慈愍心，怨亲俱害。五阴亦尔，无慈愍心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人。五阴亦尔，以诸烦恼常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。
复次，菩萨观察五阴如旃陀罗，旃陀罗人常怀害心。五阴亦尔，常怀诸结，恼害之心。如人无足、刀杖、侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害。众生亦尔，无足无刀，无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为善知识也，无此三事，故为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。
复次，善男子！菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者，不堕地狱，为阴杀者，则堕地狱。以是义故，菩萨观阴过旃陀罗。作是观已而作愿言：我宁终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。
旃陀罗者，唯能害于欲界痴人，是五阴贼遍害三界凡夫众生；旃陀罗人唯能杀戮有罪之人，是五阴贼不问众生有罪无罪，悉能害之；旃陀罗人不杀衰老、妇女、稚小，是五阴贼不问众生老稚、妇女，一切悉害。是故菩萨深观此阴过旃陀罗，是故发愿宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。
复次，善男子！旃陀罗者，唯害他人，终不自害。五阴之贼，自害害他，过旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱，五阴不尔，不可强以善言诱喻，钱财、宝货求而得脱。
旃陀罗人于四时中不必常杀，五阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处，可有逃避，五阴不尔，遍一切处，无可逃避。旃陀罗人虽复害人，害已不随，五阴不尔，杀众生已随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。
有智之人以善方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜[4]、四无量心[5]。以是方便而得解脱身心，不为五阴所害。何以故？身如金刚，心如虚空，是故身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴，成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。
注释
[1]嘘：原作“歔”，今改。
[2]八圣道：梵文的意译。亦译八正道、八支正道、八圣道分等。为三十七道品之一类。意谓八种通向涅槃解脱的正确方法或途径。是释迦牟尼佛在鹿野苑初转法轮向五弟子所说，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
[3]诸有：“有”，谓众生之果报有因有果，故称之为有。有三有、四有、七有、九有乃至二十五有等之区别，故总称为诸有。
[4]六波罗蜜：亦称“六度”，即六种从生死此岸到达涅槃彼岸的方法或途径。为大乘佛教修习的主要内容。包括布施（檀那）、持戒（尸罗）、忍（羼提）、精进（毗离耶）、定（禅那）、智慧（般若）。
[5]四无量心：梵文的意译，也称“四等心”“四梵住”“四梵堂”。是佛、菩萨为普度无量众生而必须具有的四种精神。有慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，合称为四无量心。
译文
大菩萨得闻，受持《大涅槃经》，观察自身如竹筐，地、水、火、风四大如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒，一切众生遇到这四种毒，会丧失其生命。众生四大也是如此：或者以见为恶，或者以触为恶，或者以气为恶，或者以啮为恶。以此为因缘，故远离众善。
又其次，善男子！大菩萨观察四毒蛇有四种姓，即所谓刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗。此四大毒蛇也是如此，有四种性，即坚性、湿性、热性、动性。因此菩萨观察四大与四毒蛇一样，同样有其种性。
又其次，善男子！大菩萨观察此四大如四毒蛇。怎样观察？此四毒蛇常常窥伺着人们，何时应当看，何时应当触，何时应当嘘气，何时应当咬。四大毒蛇也是如此，常常窥伺着众生，求其缺点和错误。如果为四毒蛇所杀害，最终还不至于堕落到三恶道中。如果为四大所杀害，最终必至三恶道，毫无疑问。
此四毒蛇虽然饲养它，仍然要杀害人。四大也是这样，虽然经常供给它，也常常缠绕着人造作众恶。此四毒蛇，如果一发怒就能杀害人。四大之性也是如此，一旦大发作亦能害人。此四毒蛇，虽然同处于一个场所，四心各有不同。四大毒蛇也是如此，虽然同处于一地，其性各不相同。此四毒蛇，虽然十分恭敬它，仍然难以亲近它。四大毒蛇也是这样，虽对之十分恭敬，也是难以亲近。
此四毒蛇如果害人时，或有沙门、婆罗门等，予以咒药，则可疗治。而四大杀人，虽有沙门、婆罗门等给予神咒良药，也不能治。如自喜人闻到四毒蛇的臭气感到可恶，就会远离而去一样。诸佛、菩萨也是如此，闻到四大的臭气也就远离而去。
这时，菩萨又更进一步思考四大毒蛇之事，生起大怖畏之心，背之迅速逃走，而修行八圣道。
五位旃陀罗人就是五蕴。为何菩萨观察五蕴犹如旃陀罗？因为旃陀罗经常会使恩爱的人分离，使怨憎的人经常集会在一起。五蕴也是这样，使人贪近不善之法，远离一切纯善之法。
其次，善男子！如旃陀罗以种种武器武装自己，像刀、盾、弓、箭、铠甲、长矛等，都能加害于人。五蕴也是这样，以种种烦恼牢牢地装备自己，伤害一切愚痴之人，使他们堕于诸有（生死之果报）。善男子！如旃陀罗对于有过失之人，得便就加以杀害。五蕴也是这样，有许多结缚的过失，常常能加害于人。因此，菩萨深观五蕴犹如旃陀罗。
又其次，菩萨观察五蕴犹如旃陀罗。因为旃陀罗人毫无慈悲之心，无论是怨是亲，一律加以杀害。五蕴也是这样，毫无慈悲之心，无论善人、恶人，一律害之。如旃陀罗恼怒一切人一样。五蕴也是这样，以种种烦恼经常恼怒一切流转生死的众生。因此菩萨观察五蕴如旃陀罗。
又其次，菩萨观察五蕴如旃陀罗，旃陀罗人常怀害人之心。五蕴也是如此，常怀种种结缚，恼害众生之心。如人没有足、刀杖、侍从等，一定会被旃陀罗人所杀害。众生也是这样，如果无足无刀，无有侍从，就一定要被五蕴之贼所害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为善知识，众生没有这三件事，所以为五蕴之贼所害。因此，菩萨观察五蕴如旃陀罗。
又其次，善男子！大菩萨观察五蕴之害乃超过旃陀罗。为什么？因为众生如果为五旃陀罗所杀害，不堕落于地狱，如果为五蕴所杀害，就要堕落于地狱。因此，菩萨观察五蕴之害超过旃陀罗。作如此的观察以后，立誓愿说：我宁愿终身亲近旃陀罗，连片刻时间也不愿靠近五蕴。
旃陀罗只能加害于欲界愚痴之人，此五蕴贼则普遍加害于三界的凡夫众生。旃陀罗只能杀戮有罪之人，此五蕴贼不问众生有罪无罪，一律都能加以危害。旃陀罗人不杀衰老、妇女和幼小，此五蕴贼不问众生老幼、妇女，一律加以杀害。因此，菩萨深刻地观察此五蕴之害超过旃陀罗，从而发愿宁可终身亲近旃陀罗，连片刻时间也不愿去亲近五蕴。
又其次，善男子！旃陀罗只是杀害别人，而不会伤害自己。五蕴之贼，自害害他，超过旃陀罗。旃陀罗害人时，可以用美好的语言、钱财、宝货等以求得脱离，但是五蕴不是这样，不可以勉强用美好的语言诱导或用钱财、宝货以求得脱离。
旃陀罗人于一年四季中不一定经常杀人，五蕴则不是这样，常于念念中害诸众生。旃陀罗人只在一个地方，可以有逃避的机会，五蕴不是这样，普遍于一切处所，无可逃避。旃陀罗人虽然害人，但害人之后就不再追随，而五蕴不是这样，杀害众人以后仍随逐不离。因此，菩萨宁可终身亲近旃陀罗，连片刻时间也不愿亲近于五蕴。
有智慧的人以善巧的方法就能够脱离五蕴。所谓善巧的方法，就是八圣道、六波罗蜜、四无量心等。用这些方法，就能身心解脱，不为五蕴所害。为什么？因为身如金刚，心如虚空，因而身心难以毁坏。因此，菩萨观察五蕴，对于种种不善之法，生大怖畏，修习八圣道。也像有人畏惧四毒蛇、五旃陀罗，逃向大路而去，而无所回顾和流连一样。