诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。
经句出处
未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘。诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。
——〈方便品第二〉
词语解释
两足尊：佛陀的尊号，因为在两足的有情中，佛最尊贵；也指佛福慧两足。佛种：能产生佛果的种子。
经句语译
三世诸佛都是福德、智慧两者具足，被世人所尊敬，佛智所证的一切法都是缘起，自性本空。众生本自具足的佛种都是从听闻佛法的因缘而起，因为这个缘故才说一乘实法。
经句的智慧
佛陀说法是为教化一切众生，使其种下未来成佛的种子，法藏的《华严经探玄记》曾提到：“菩萨所行名为佛种。”菩萨是既能自觉又能觉他的有情众生，所行全是上求佛道，下化众生之事，上求下化就是成佛的种子。
这世间的一切法，包含有为法、无为法，都是缘起法，所谓缘起性空，诸法的本性是空，所以不生执着，不计苦难，只以众生成佛为念，所以说“佛种从缘起”。
虽然成佛之法是缘起法，但在行为上还是必须发菩提心修行菩萨道，才能圆满成佛所需的福德智慧，终究证得佛果。至于佛方便所说的声闻、缘觉等小乘法，都是化入一乘前的权巧教化而已，不能成就佛果；要成佛只有舍弃人我众生的分别对待，修行一乘法的真实平等之法，悟得缘起性空之道，才能证得佛果。
随喜思惟读经句
缘起法是宇宙的实相，也是释迦牟尼佛悟道时所证得的真理。
缘起法是基于“此有，故彼有；此生，故彼生；此无，故彼无；此灭，故彼灭”的关系而存在。《般泥洹经》有这么一段记载：
佛陀带着僧众行脚到拘尸那罗城附近，再也撑不住虚弱的病体了，于是吩咐阿难尊者在两棵娑罗树之间铺设床具，佛陀头向北方，朝右侧卧，而且两脚交叠，八十高龄的佛陀准备进入涅槃了。失去导师，就像世间的眼睛毁灭。因此大家都很悲伤。
“世间这么苦，每个人的心都被贪欲所蒙蔽，如今佛陀一旦入涅槃，众生再也看不见成佛的大道了！”有人忧伤叹哀。
佛陀的弟子就劝说：“你不要这么悲观，佛陀说生死本就是从因缘所生起，是我们自己的心念一再造作恶业，才会受非常之苦，生而又死，死而复生，神识随着行为业报走，无从知道涅槃的清静之道。现在佛陀已入灭，我们还是各自精进为宜啊！”我们这一生的生死、苦乐、贫富都是由因缘所生，不是恒常不变的，只要认识佛法真理，如法修行，就能离苦得乐。
就算世间一切事物也都彼此有因缘关系，即使佛陀来生世间度化众生，也只是缘起法的示现，不能执着于这个时间和空间的教化不放。佛陀在最后八年宣说一乘法的《妙法莲华经》，而当佛陀观察自己与众生的因缘已尽，便示现入灭，让众生了解佛法的真正要义，共同进入一乘佛法的境界。
是法住法位，世间相常住，于道场知己，导师方便说。
经句出处
诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。是法住法位，世间相常住，于道场知己，导师方便说。
——〈方便品第二〉
词语解释
法位：真实不虚与如常不变是诸法安住之位。世间：简称世，世俗或世界上。道场：修行佛道的地方。方便：为了便利、诱引众生进入佛的真实智慧而权巧所开的法门。
经句语译
诸法安住于真实不虚、如常不变之中，世间的生灭相也常住于真实不虚、如常不变之中；佛陀在道场证得真如和世间诸法的实相，本来是不可言说的，但为了教化众生，而不得不假借名相而权巧宣说。
经句的智慧
佛法实质上是一佛乘，但这一乘之理对于初机学佛的人来讲，实在是太过深奥难懂，就像以大学课程对小学生施教一样，若要诱导这些凡夫俗子进入佛道，必须以权巧方便，以三乘的教法慢慢让众生获得利益、生起信心，到适当的时机才能会三归一，让众生都能成佛。佛陀已经证得这种世间、出世间的一切真理，所以在教化上能够善用八万四千法门来利益众生。
智者大师曾说《妙法莲华经》是“一乘妙典”，佛陀所宣说的教义是唯一的真理，因为它能教化众生使他们都能成佛，所以称为一乘。而针对众生性情与能力的不同，而有声闻、缘觉、菩萨的三种区分及三种不同果报，因而必须假说这三乘教法，其实道理都是一样的。这些道理众生并不明白，佛陀则在成就佛道的过程中实证遍知，就是为了引导众生而方便说法。
随喜思惟读经句
有一则故事正是说明文殊师利菩萨方便度化美人的经过。舍卫城里有位美人，每天都有不同的男子排队等着能有机会与她同游。
有一天，某大官的儿子好不容易争取到乘马车带这位美人出游的机会，刚好被路过的文殊师利菩萨看到，文殊师利菩萨观察因缘成熟，想度化这位美人，于是化身为一位英俊的少年，穿着一套华丽闪亮的衣服站在路口。
女子一见到文殊师利菩萨化身的英俊少年，眼睛为之一亮，立刻吩咐停车，下马车走向英俊少年。这时，天王变成壮汉挡住美人，并告诉她说：“那名英俊少年对美女不感兴趣，他是文殊师利菩萨，能满足世间众人的一切愿望，却没有任何私欲。”天王说完这话就不见了。
女子不死心，心想文殊师利菩萨既然能施一切，那么他身上光鲜的衣服能施舍给我吗？于是便走过去对英俊少年说：“仁者，您能把身上的华服施舍给我吗？”
少年对女子说：“你若能发愿修学佛法，那么这华服就送给你。”文殊师利菩萨化身的英俊少年果真脱下华服，送给美人。顿时，这位美人发出无上道心，内心充满法喜，从此奉行五戒，专心修持佛法，成为虔诚的佛弟子。
《维摩诘所说经》提到：“先以欲钩牵，后令入佛道。”对于没有接触过佛法的人，最重要的是先以方便法让他愿意接触佛法、接受佛法，当他对佛法有了信心、愿意力行，再对他宣说更高深的义理，甚至一乘法，他才容易信入。
正直舍方便，但说无上道。
经句出处
今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。
——〈方便品第二〉
词语解释
正直：方正刚直，远离邪曲之心。无上道：指最上无比的佛道。
经句语译
佛陀以方正刚直、远离邪曲的心，不再随顺众生根性而说方便法，只说唯一成佛的教法。
经句的智慧
正直是与偏曲相对的，想要直接进入佛的果位，一定要走一乘法的正直大道，智者大师在《法华文句》说：“五乘是曲而非直，通别偏傍而非正，今皆舍彼偏曲，但说正直一道也。”人、天、声闻、缘觉、菩萨就是智者大师说的五乘，佛陀方便所说的教法，只是指引五乘众生进入真实的手段和方法。这时为了使众生进入真实正道，便舍离一切方便法门，直接说真实的教法，这就是正直舍方便。
时常听到佛教徒参加法会或讲经之后，告诉别人说：“这位法师讲得好好！”若问他：“怎么个好法？”回答竟是：“他说的我完全听不懂。”这不能说法师不如法，也不能批评信徒把不懂当成高深，只能说讲经说法、听经闻法都要应机，对于根器不相应或因缘不具足的人，所说的法再好都难以发生预期效果。
随喜思惟读经句
无上正道连法华会上的五千人都无法信受，更不是一般凡夫可以信入的，所以在宣说一乘正法之前，必须先说三乘方便，等到时机成熟才舍弃方便而宣说无上正道。但是要发无上道心也不是一件容易的事。
释迦牟尼佛刚开始教化弟子的时候，昼夜思惟着：“我所证得的无上智慧，最微妙第一，但众生诸根驽钝，耽着逸乐，愚痴无知，像这样的人，要怎么样去度化呢？如果只赞叹最高无上的一佛乘，众生被世间一切的苦所淹没，是无法相信一乘法的，甚至还会加以破坏诽谤，因此坠落三恶道中。我宁可不说一乘法法，赶快进入涅槃。但立刻又想到过去诸佛，他们所行的方便力用，现在我所证得的无上道，也应该以三乘法为众生方便解说。”
当佛陀这么想时，十方诸佛都现身，以梵音劝慰他说：“善哉，释迦文佛。你是天下第一的导师，证得无上法，追随一切诸佛，以方便力教化众生。我们也都是证得同样的最妙第一法，为众生分别说三乘法要。虽然说三乘法，但最终目的还是为了教化菩萨。”
当佛陀在法华会上看到无量千万亿佛子立志追求佛道，以恭敬心来到灵鹫山说法处时，佛陀心想：“如来所以出现于世，是为了宣说佛所证得的真实智慧，现在正是最好的时机。现在在场诸菩萨中，可以舍弃曲折偏旁的方便法门，用方正质直的方式直接宣说一乘无上道。菩萨们听了这部《法华经》，交织如网的疑惑之情都得以破除，一千二百位阿罗汉，将来都当作佛。”佛陀在此清楚交代“正直舍方便，但说无上道”的缘由，对于深信正法，能够解了大乘的菩萨们，不必绕偏曲之路，直接宣说《法华经》的一乘法，正是最慈悲的做法。
今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。
经句出处
世尊，我从昔来，终日竟夜每自克责。而今从佛，闻所未闻未曾有法，断诸疑悔，身意泰然，快得安隐。今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。
——〈譬喻品第三〉
词语解释
佛子：信受佛的教法而能使佛种不断绝的人。
经句语译
今天才知道我们信受佛法而使佛种不断绝的人是真佛子，将来也都可以成佛，而这都是从佛口宣说所生，从佛法之中化生的，因而得到佛法之分。
经句的智慧
佛法的传播要有因缘，印度虽然是佛教的发源地，可是到第八世纪后，佛法竟在印度灭绝了！舍利弗等大弟子虽然长久跟随佛陀，也具有上上根器，但毕竟局限于小乘教法，无法受持大乘法。虽然也会思考为什么佛陀用大乘法教化菩萨而只以小乘法教导他们？现在听到佛陀说只以大乘法教导菩萨，才知道自己先前受到权巧方便所迷，而不知道实相的好处，这过错是在自己而不在佛；听了这席话之后，觉得身心舒畅安稳。
如果修习大乘必须放弃小乘，那也是值得的，但听到佛说小乘也是大乘的一部分，知道以前所修习的并未违背成佛之道，那就更好了！可以从此趋向一乘的究竟境界，也是与大菩萨一样是从佛的口中所生，是从佛的教法所化生，而且已经证得佛法的一部分，将来成佛有机会，就不会再有疑惑懊悔了。
随喜思惟读经句
年老的周利盘特伽用力地扫地，他懊恼自己生来愚笨，反应也迟钝，佛陀吩咐五百罗汉教导他一句偈语，可是他却得前遗后、得后遗前，经过90天仍旧没有成果。
“我连一句偈语都背不起来，害得所有人都嘲笑我，我真是太差劲了！”周利盘特伽很羞愧，觉得自己太愚昧，深感对不起佛陀，也对不起教导他的五百罗汉。
“没关系！”佛陀安慰他，亲自教他一首诗偈，“守口修意，不犯过错，如此行为，必能得悟。”周利盘特伽痛定思痛十分用心地学习，不久竟能背诵这句诗偈了。
佛陀再将此诗偈其中的含义反复告诉他，年老的周利盘特伽终于证得了阿罗汉果。
这天轮到他去为五百比丘尼说法，五百比丘尼都知道周利盘特伽的来历，原本存着看笑话的心态，想要羞辱他，让他出丑。但他认真讲说自己从佛陀那里所学到的义理，反而感动了五百比丘尼。
周利盘特伽过去曾经是大法师，但吝于将佛法教人，所以感得多世愚钝的果报，记性特别差。但因为宿世的善根，最终遇到佛陀，听闻佛法出家，虽然生性鲁钝，却因善根成熟，受佛陀慈悲教化，因而证得阿罗汉果，可见虽是小根小善之人，在佛陀心里并没有任何差别，都是一般无二的佛子。
是诸众生，未免生老病死、忧悲苦恼，而为三界火宅所烧，何由能解佛之智慧。
经句出处
是诸众生，未免生老病死、忧悲苦恼，而为三界火宅所烧，何由能解佛之智慧。
——〈譬喻品第三〉
词语解释
三界：指欲界、色界与无色界。火宅：三界充满生死烦恼，就如被火所烧的房子一般。
经句语译
这些众生还没办法避免生老病死、忧悲苦恼的缠缚，依旧陷溺在欲界、色界、无色界这三界的火宅里而被烦恼之火所烧，哪有机会去了解佛的大智大慧呢？
经句的智慧
众生有缘投生到世间，可以信仰宗教、听闻佛法，是很殊胜的际遇，但是很多人却没这样的机会，或者有机会接触佛法却不能信受修持，因此流转生死，没有出期，这是很可惜的事。佛陀以平等心对待每一位学佛的人，就像父亲对待子女一样，给予无量无边的智慧，使他们获得喜乐，使他们能够在佛法的智慧之海中不断成长。但是他教导众生也跟世间父母一样，必须从婴儿、幼儿、少年、青年到成人，在人生的每一阶段循序渐进教导，如果直接以最高层的广大神力或无上智慧加诸众生身上，那么这些根性鲁钝的众生，反而没办法得度！
随喜思惟读经句
这个世界充满忧悲苦恼生老病死等各种不如意的事，每个人都有各种的苦，所谓“家家有本难念的经”，如果要他修学佛法出离痛苦，却又百般推脱。这时候就要善用各种方法来诱使，让他乖乖就范。佛陀举一则三界火宅的譬喻。
有一位大富翁，年老体衰，家有无量财富，很多的田宅和僮仆。他家房子高大，但年久失修，墙壁剥落，梁柱也腐败倾危。某日，屋子突然起火，燃烧整个屋子；这时富翁想到自己的二三十个孩子仍在屋子里。
富翁看到大火从四面燃烧而来，非常担心害怕，心想：“虽然我自己能从燃烧的屋子安全逃脱，但这些孩子在火宅内仍不觉不知身在火场，没有厌离之心。”富翁又想，这栋房子只有一道窄门，孩子们年幼无知，只顾着游戏，说不定会被火烧伤。富翁决定亲自进入火场告诉孩子，要孩子们赶紧逃出去，不要被火所烧。富翁虽然怜悯孩子，苦言劝诱，但孩子们只顾着玩乐嬉戏，浑然不知屋子失火了。
富翁为了救孩子赶快逃离火场，于是告诉孩子们说：“父亲在门外帮你们准备了华丽的牛车，你们不要再待在这火宅里，只要赶快出去，你们想要的任何珍玩之物都送给你们。”顿时每个孩子听到父亲所说的珍玩之物正是他们心里所想要的，便争先恐后跑出火宅，并问父亲先前答应给他们的华丽牛车及各种珍玩之物。
富翁当时想，我金银财宝不计其数，这些幼童都是我的孩子，我有这么多珍贵的七宝大车，应当以平等心每个人都送，不该有所差别。于是各送每个孩子大白牛所驾的华丽牛车，还用各种宝物装饰，及许多仆人与侍卫跟随。这些宝物都超出孩子们当时的期望，因此每个人都很高兴。
众生皆具佛性，但被太多烦恼妄想所遮蔽，犹如住在火宅，受到生老病死忧悲苦恼的束缚，天天为眼前事物烦恼，却以为享受荣华富贵，乐不可支。故佛陀就像富翁般，设了种种方便，告诉众生外头有他们喜欢的东西，将众生引出火宅，才能以最高佛法让他们究竟解脱，共成佛道。
汝等莫得乐住三界火宅，勿贪粗敝、色声香味触也。若贪着生爱，则为所烧。
经句出处
汝等莫得乐住三界火宅，勿贪粗敝、色声香味触也。若贪着生爱，则为所烧。
——〈譬喻品第三〉
词语解释
贪着：对各种欲望生起贪爱和执着。爱：指贪恋执着一切事物。
经句语译
你们不要乐于安住在三界火宅里，也不要贪恋色、声、香、味、触等粗弊的五欲境界，如果贪恋执着而生起爱染之心，就会被欲火所焚烧！
经句的智慧
佛陀成道之后，思考要传道的对象时，首先选择了鹿野苑的五比丘，为他们说的法是八正道与四圣谛。
四圣谛是说人生的生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴盛等，都是“苦”，而苦产生的原因是由于有贪爱，没有贪爱就没有苦的人生，实践的方法就是按照八正道来修行。所以起于邪念的贪爱，不但是人生各种苦的根源，也是众生长夜流转六道轮回不息的根本。
众生在这世间生活，食衣住行都要自己努力，有人获得充足，有人匮乏，有人因为沉溺于财、色、名、食、睡的欲望而堕落，有人却因为得不到而痛苦，世间的五欲六尘，都是造成苦的原因，所以佛陀说财、色、名、食、睡是“地狱五条根”，贪爱执着的结果，就会被这些像火一样的欲望所烧到，所以佛陀劝弟子要觉悟，不要安于这种五欲六尘的世界，要想办法出离。
世间的诱惑到处都有，如果没有正确的知见、智慧和定力，要出离五欲六尘谈何容易呢？就算是学佛的人，仍然会有把持不住而失足的时刻，我们怎能不谨慎呢！
随喜思惟读经句
有一位年轻的佛家弟子威仪庄严地托钵，走过一户户的人家，接受供养。某日，走到一户私娼门口时，热情的妓女招呼他：“进来吧！我屋里有丰盛的饭菜。”弟子进屋接受妓女的招待，后来就经常去找她，并且被那妓女们丰满的肉体所迷惑而不能自拔。
这位弟子终于忍不住诱惑，就向妓女说：“我真希望能与你这么漂亮又体贴的美女一起生活。”
“你如果想跟我一起生活，就必须用好的饮食、漂亮的衣服来供应我，那么我就永远属于你一人了！”
弟子为难地说：“我是出家人，哪来的钱？我能给你的只有我的人啊！”
妓女一听，立刻翻脸不认人，鄙视地说：“给我滚出去！你这个没出息的家伙，难不成还要我卖身养活你。”佛家弟子狼狈不堪地逃离妓女的住处，羞愧得没脸见人。
我们所住的世间，就是充满五欲的一座火宅，许多人就像贪恋妓女美色的佛弟子一样，因为追逐欲望而忘失了本心，迷失堕落在各种欲望的尘网之中，为了追求权势、名位、钱财、美色，无所不用其极，但最后的下场往往是遍体鳞伤，得不偿失。
三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有生老病死忧患，如是等火，炽燃不息。
经句出处
三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有生老病死忧患，如是等火，炽燃不息。
——〈譬喻品第三〉
词语解释
苦：逼恼身心称为苦。
经句语译
欲界、色界、无色界都找不到平安，就像燃烧着烈火的宅院，充满各种苦楚，非常可怕，又常有生老病死忧愁患难等的烈火焚烧，火势炽烈而从不停息。
经句的智慧
为求名利财富，有些人赔上家庭、健康，甚至生命也在所不惜，有句话说：“年轻时是用健康来换钱，老来是用钱换健康。”最后的结果是钱也没有，健康也没有，到生命结束时，两手一摊，空无所有。可是在当下，我们却相信自己拥有一切而觉得心满意足。
其实这个世界充满了各种的苦，我们追求快乐的时候，觉得很满足，但是一旦时过境迁，快乐的情境消失后，就会感到不满足，那就是“坏苦”；平常觉得痛苦难堪，那就是“苦苦”；即使是在不苦不乐的状态中，也有迁流变化，那就是“行苦”。生老病死，是每一个人所不能避免的，“心想事成”只是一句期望语，太多的是怨憎会、爱别离、求不得，这些苦都是我们凡夫必须承受的，只有证悟得道的圣者才能出离。
随喜思惟读经句
唐朝元和年间，白居易出任杭州太守，久闻一位在树上结巢而居的鸟窠禅师，慕名前往拜访，见禅师正端坐在树上。
“禅师，你住在这里真危险。”白居易说。
“太守，你的处境才比较危险吧！”鸟窠禅师微笑回答。
“我是朝廷命官，哪会有什么危险呢？”白居易笑道。
“正因为你官位在身，官场沉浮，庸庸碌碌，处处钩心斗角而昧了灵性，这怎么会不危险呢？”
白居易听了觉得禅师言之有理，随即再问鸟窠禅师：
“那么敢问大师，什么是佛法大意？”
鸟窠禅师回答：“诸恶莫做，众善奉行。”
白居易失望地说：“这是三岁小孩都知道的道理呀！”
鸟窠禅师说：“三岁小孩都会说的道理，却是八十老翁都办不到的事呀！”
鸟窠禅师看透世间本是充满众苦，白居易身处于官场，更是伴君如伴虎般危险，所以劝他要依佛所说确实奉行，白居易原本自视甚高，置身其中却浑不自知，并认为禅师所说的“诸恶莫做，众善奉行”太过浅显，而不以为然。幸好白居易善根深厚，经禅师提点，终能幡然醒悟，了解世间就像一座火宅般，白居易后来经常向鸟窠禅师请益问道，而与佛教立下很深的缘分。
我们要认清自身所处的环境，不要刀口舔血认苦为乐，却也不必过度消极，只要依教奉行，便能脱离众苦，获得究竟的快乐。
今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。而今此处，是诸患难，唯我一人，能为救护。
经句出处
今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。
——〈譬喻品第三〉
经句语译
欲界、色界、无色界都是我所拥有的化境，生活在其中的众生，都是我要化导的爱子。而现在这些地方，还存在生老病死忧悲苦恼等过患苦难，只有我才有能力救护他们。
经句的智慧
《增广昔时贤文》说：“当家才知盐米贵，养子方知父母恩。”没当过父母者无从得知为了孩子幼小的生命，父母愿意付出所有的时间、精力、金钱，把屎把尿，甚至付出生命也无怨无悔的心情，天底下只有父母能为子女如此不求回报而付出。
佛陀就是众生的父母，甚至比每一对父母具有更大的爱心和慈悲心。每一尊佛在因地修行时，都会发下誓愿，由其所发的誓愿，将来成佛后就会化现一方佛土，每一方佛土都包含地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛等十界，三界当然也是佛所教化的对象。
相较于现在被普遍神化的佛教，佛陀时代的佛教与孔子时代相当类似，孔子强调“有教无类”，佛陀也致力打破印度的阶级种姓制度，使所有人都有机会学佛，连被人轻视以挑粪为业的首陀罗，都在佛陀教导下证得阿罗汉，并接受波斯匿王的供养；为佛陀剃发的理发师，在为佛陀剃发过程中，接受佛陀的点拨，剃完发就证得阿罗汉。
这些事实说明佛陀的教化不仅是在度化有权有势的公卿贵族，连社会最底层的首陀罗、贱民都一视同仁，甚至累生以来一直与佛陀作对，今生仍多次陷害佛陀的提婆达多，佛陀依旧为他授记将来成佛。所以在这充满欲望、苦难的世界，只有佛陀能够救护众生出离苦海。
随喜思惟读经句
佛陀教化众生只看因缘，不论阶级高低和贫富贵贱，因为在佛陀的心里，众生都是平等无二的，只要是受苦的人，佛陀就会救度他。
这天，佛陀走进舍卫城里一条僻静的小路，远远就看见一个人挑着担子躲进屋角。
“喂！你为什么要躲着我？我是为你而来的。”佛陀喊他。
原来那是个以清粪便谋生的穷人，众人都嫌恶他。他也有自知之明，每次看见有人就躲得远远的，免得讨人厌。
“佛陀啊！我是最卑贱的人，浑身都是粪臭味，实在不敢靠近您呀！”
佛陀说：“我就是为了让受罪受苦的人得到解脱，才到人间的呀！”于是就帮他剃度，并将他带回僧团，对比丘说：“从现在开始，僧团又增加了一个伙伴，大家要尽力帮助他。”
挑粪人在僧团众比丘的帮助下精勤修道，不到十天便证到初果，过了一个月，又证得了阿罗汉果。
如果没有遇到佛陀，在印度种姓制度的社会里，这个挑粪人永远没有机会出人头地，更别说证得阿罗汉果了！佛陀就是将这些苦难中人视为自己的孩子加以救度，也只有慈悲的佛陀才能救度这些苦难众生。
如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门出三界苦，怖畏险道，得涅槃乐。
经句出处
舍利弗，如彼长者，见诸子等安隐得出火宅，到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门出三界苦，怖畏险道，得涅槃乐。
——〈譬喻品第三〉
词语解释
教门：指进入佛道的门户。涅槃：是超越时空、不生不灭的真如境界。
经句语译
佛陀也是如此，是一切众生的慈父，看到无量无数的众生，以佛陀教导的法门，出离三界各种苦难，和令人恐怖畏惧的生死险道，引导众生得到涅槃寂静之乐。
经句的智慧
现在许多父母忙于赚钱，将教养小孩的责任交给祖父母、保姆，甚至交给没有血缘关系、文化完全不同的外佣，为了弥补无法亲自教养的缺憾，便以金钱和物质来满足小孩，造成许多性格偏差、挥霍无度的儿童，也间接导致各种社会问题的产生。因此，在现实社会中，过多的金钱对家庭、小孩并没有带来相对的好处，这是因为父母没有尽到教育、养育的责任所致。
佛陀对于弟子的教导是以给予最多的教法，应机逗趣，因材施教，针对每一个人的特质而施予相应的教法，让他们能获得最大的法益。
这个五浊恶世，充满各种危险、恐怖的陷阱，家庭教育、学校教育、社会教育都可以为人们指引人生的道路，但是要在一生永不迷失退转，只有佛法才是最终的依靠，因为佛法是经过佛陀亲自验证的真理。
这些真理、法门就像富翁的财富一样，多到不可胜数，只要有机会，佛陀就会无私地送给他，让他得到最大、最适意的满足，这种满足是没有后遗症的，是可以得到涅槃寂静之大乐的。
随喜思惟读经句
一个炎热的午后，佛陀带着阿难尊者出去行化，半路上看到一锭黄澄澄的黄金。
“阿难！你看到了吗？那里有毒蛇！”
“是的，佛陀。我看到了，那是毒蛇没错！”说完两个人就继续向前走了。
一对在田里工作的父子，听到佛陀说有毒蛇，就跑过来看看究竟。
“明明是黄金，佛陀和阿难却说是毒蛇，真是笨蛋呀！”父子俩高高兴兴将黄金带回家。
不久，官府就派人将这对父子收押起来，因为这锭黄金是刚被小偷从国库偷出来而掉落在路上的黄金。这对父子只因贪得一锭黄金就被关到狱中，失去自由，这时他们才觉悟到佛陀所说的话。
“果然是毒蛇，不是黄金啊！”
金钱、财物在现实生活虽不能缺乏，但也不是万能。金钱的来源必须以正当的方式取得，才能用得心安理得。佛陀善于利用金钱财宝来教化弟子，他不会像故事中的父亲一般跟孩子一起把黄金带回家，而是告诉弟子金钱的真相，告诫弟子要避免财、色、名、食、睡的诱惑，远离“怖畏险道”，才能得到真正的法财与法乐，出离三界之苦。
如来观知一切诸法之所归趋，亦知一切众生深心所行，通达无碍，又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。
经句出处
如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍，又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。
——〈药草喻品第五〉
词语解释
深心：（1）强烈的求法之心；（2）立志求取高深佛果的心；（3）对于佛的本愿，深信不疑。
经句语译
佛观察了知一切诸法的归趋之处，对于众生发自深心的各种行为，都能了知而通达无碍，对于世出世间一切诸法，都能究竟明了，故能对众生开示演说佛所亲证的一切大智大慧。
经句的智慧
所谓“登高望远”，站在最高的高度才能看到极远之处，有高深的智慧才能洞察世事人心。佛教是以探究生命实相为终极目标，实现究竟安乐（涅槃）为理念，而佛亲证宇宙实相，能够知道宇宙一切事物及众生的起心动念，就如《金刚经》所说：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。”为什么世间众生如此之多，而佛却能一一了知呢？因为一心能生万法，万法不离一心，所有的善恶是非起心动念，都是因为这颗真心被无明烦恼障蔽所引发的，“如来说诸心，皆为非心，是名为心。”所以佛陀的真心能知道一切众生的非心。
佛陀除了知道众生的深心所做的一切行为之外，还能够应机给予必要的教导，使众生都能够获得佛法的利益，这是佛的智慧所化导的。佛的智慧能显示给一切众生，指出一条条明路，这些明路都是通达成佛境界的道路。认得路是一回事，要实际去履行又是另一回事，每个人根性机缘不同，找到适合的修行法门之后，要能够“深心”去实行，这才是佛示现智慧的本愿。
随喜思惟读经句
佛陀深知众生的心性和根器，教导弟子也视其根性而定。《四分律》记载这么一则故事。
佛陀在充满灵性的印度圣地灵鹫山讲经说法，度“生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛”的守笼那出家，出家后的守笼那住在附近森林里精勤修道。
守笼那修道多年，经行之处都被他脚上磨破的血染污得像屠杀场般，他认为自己的努力无人能及，却始终没有悟道，因而气馁，心生放弃之意。佛陀知道他的状况，前去探访他。
“守笼那！听说你弹得一手好琴呀？”
“是的，佛陀！”
“琴弦太紧则弹不出好声音，琴弦太松也弹不出声音，是不是？”
“是的！”
“那么，怎样才能弹得好的琴声呢？”
“不太紧，也不太松，把琴弦调整到适合音调。”
佛陀于是告诉守笼那：“佛道修行也是一样，太过刻苦得不到平静，过于松懈又落入懈怠。因此你要在松紧之间取得平衡而修行。”
守笼那终于听懂佛陀的意思，重新调整自己修行的方式，以中道而行，不久就开悟了！这也要归功于佛陀深知众生的心性和行为，才能够因材施教，让众生得到真实利益。