讲话
前分以菩萨不贪不受福德相，略明“无住”的空理，此分以佛陀证果，不住佛果之相。佛陀的来、去、坐、卧是随顺世间相，但就着法身之体而言，体性遍一切法界，哪里有来去之相呢？来去即有彼此的对待分别，已证得法身的如来，何处不是清净法身的显露？在第十七分说过：“如来者，即诸法如义。”所谓如来即亲证“真如理体”者，而此理体如如不动，弥盖恒河沙界，周遍三千大千世界，是“无所从来，亦无所去”。
一、不住佛果无来无去。
二、清净法身遍一切处。
佛陀所证的法身无去来之相，因此是法平等，无高无下，无彼无此，何有去来坐卧？因在二十六分言，若以色见声求，不能见佛之偈，佛陀恐有人狐疑不信，现今佛陀语默动静，四威仪中，有目皆睹，有耳皆闻，怎么说佛陀没有来去坐卧？
一、不住佛果无来无去
佛陀的来去坐卧，是随顺世间法，此来去相非关真如理体之法，是法平等，无有高下（见第二十三分），此平等法性，无我无人无众生无寿者，更无来去坐卧之相。因此佛陀唤尊者告诫之，如果有人说，佛陀或入舍卫去，或归祇园来，有时跏趺而坐，有时吉祥而卧，以为在语默动静，四威仪中，就是见到佛陀，此人是不解悟我所说的无上法义。盖来去之相，坐卧之实，此目见耳闻之相，不过示同人法，应身边事也。若以法身体上，尚不可以形象音声求得，所谓言语道断，心行路绝，又哪里住着来去坐卧之相呢？《圆觉经》说：
真空之说，曰云驶月运，舟行岸移，盖月未尝运，岸未尝移。真如体性，未尝作止生灭，皆人谬见耳。
云驶月运，舟行岸移，眼见的云驶月移，谓凡夫的六尘浮根，以所见的作止生灭之相为实，不知月亮和堤岸如如不动。在《中论·观因缘品》第一，有一首“八不因缘颂”，可以说明法身之体，无有生灭、常断、一异、来去的妄相。
不生亦不灭，不常亦不断。
不一亦不异，不来亦不去。
能就是因缘，善灭诸戏论。
我稽首礼佛，诸说中第一。
佛陀苦口婆心要空掉行者我等四相，悟解佛陀的真意，当灭去色声一切戏论，止静根尘缘境，契入真如平等之性，才能与佛心意相通，同一鼻孔出气。目睹的色相，耳闻的音声，皆有生灭来去，非是真佛体性，在《佛说十一想思念如来经》中，佛陀告诸比丘，如何以十一种想念法，修行念佛，证得无余涅槃。
尔时，世尊告诸比丘：“当以十一想，思念如来：已思念，当发慈心于如来。云：何为十一：
“戒意清净，威仪俱足，诸根不错，信意不乱，常有勇健，若更苦乐不以为忧，意不忘失，止观现在前，三昧意无休息，智慧意无量，观佛无餍足。
“如是，比丘！当以此十一想，思念如来！已思念如来，当发慈心于如来所。是谓比丘，于比丘中修行念佛。彼比丘已修行念佛，于二果当求一果；于现法中得自在，成无余（阿罗汉）、阿那含。”
凡夫受尘自染，迷惑忧愁，没无端际，长久趋走往来受苦，不知法尘外，有个真实恒常，如如不动的体性。以为佛陀有住灭之相。《金刚经批注》：
如来者，来而无来，去而不去，住而不住，非动非静，上合诸佛，下等群生，一性平等，故号如来。
《中阿含经》提到解脱的人，去向何处的问题。
在舍卫城的祇陀林精舍，有一天，一个外道的思想家，婆蹉来拜访佛陀。他提出关于解脱的问题。
“佛陀！依照您的教示，解脱的人究竟去哪里投生？”
“婆蹉！在我的教义里，并没有去某处投生的想法。”
“那么，是不是说不去任何地方？”
“有所谓去，或所谓不去的妄想，都不是解脱的境界。”
婆蹉始终执着有来去的想法，无法解悟佛陀所说之义。
此时，佛陀以问答的方式，来启发婆蹉。
“婆蹉！如果现在眼前有一把火在燃烧着，你会怎么说？”
“佛陀！我只能说火在燃烧啊！”
“那把火为什么燃烧？”
“因为有薪柴才会燃烧啊！”
“如果那把火熄了，你会怎么说呢？”
“我只能说火已熄灭了。”
“婆蹉！如果再问你那把火熄了以后去哪里，你会怎么说？”
“有柴，则有火烧；无柴，当然无火可烧。火，依缘而生，缘灭则归入寂静。”
佛陀应化世间，如燃起光明之火，遇缘（薪柴）则生，缘灭散尽，火性无有生灭来去，亦如清凉月明，逢池泉河溪，有水皆映，月体无移行驶运之相。如《华严经》所说：
上觉无来处，去亦无所从。
清净妙色身，神力故显现。
《金刚经》于阐述性空妙理，无非要吾人生起清净信心，在法尘生灭中，如实以金刚的明利，观照一切妄相，从五蕴的樊笼解脱而出，证得最上第一之法。《金刚经》不是形而上的哲学理论，而是开发觉性，悟透转八识为清净八功德水，化浊恶烦恼之身为琉璃宝地，秘在汝边，不离自家的宝藏。《金刚经》的真空智，是于色尘等起大势力遍照，度尽着相的忧悲苦厄，直至降心离相，修一切善行。《杂阿含经》中，佛陀针对如果有外道出家，问佛陀为什么要教人修诸梵行的疑问，要阿难尊者解答。
一时佛陀在舍卫国的祇树给孤独园说法。
佛陀问阿难：“如果有诸外道出家来问你说：‘阿难！佛陀为什么教人修诸梵行？’你要如何回答？”
阿难说：“佛陀！我将依您所教，告诉他们，是为了于色修厌，不起恩爱之心，就能离开欲望的摆布，进而灭尽烦恼，直至解脱，并悟到心空寂然，不生不灭的平等法性。从离色相后，于受、想、行、识，亦复如是修行。一个不再受五蕴束缚的人，即能和佛心平等相应。佛陀！如果有外道出家来问我这问题，我将会如此回答。”
佛陀说：“阿难！善哉！善哉！应该如此回答。为什么呢？我确实是为了于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生的缘故，教人修诸梵行。”
佛陀来去娑婆，所做所行，都是慈悲地引度一切有情。示穿衣吃饭，行住坐卧，无非令怯弱凡夫生起勇猛的信心，就像《华严经》说：“菩萨留余香，还润诸众生。”佛陀已是证果的圣者，本无来去之相，于日用身边事，示教利喜。佛陀临涅槃时，告诫弟子，行者应以经戒为庇护，行持觉道来供养佛陀。《佛般泥洹经》：
当时，佛陀进入拘尸城，来到末罗双树间。
佛陀告诉阿难：“你为佛陀在双树间敷座，使头部朝向北方，面部朝向西方。什么缘故？我的教法流布，将来当久住北方。”
阿难回答：“是的！”立即敷座。
此刻，双树间凡是笃信佛教的鬼神，都将非时花（指非其开花时节，不应开花而开的花）散布在地上。
佛陀告诉阿难：“这双树神用非时花供养我，然而这不是供养佛陀的方式。”
阿难问：“如何称为供养佛陀？”
佛陀说：“若能受法、行法，以觉悟当作花供养，这才称为供养佛陀。”
……
当时，阿难向佛陀禀报：“佛陀在世时，四方沙门、长老比丘、深解经律的行者，都会来觐见佛陀，弟子们借此机会，能向他们礼敬并学习。可是佛陀涅槃后，他们将不再前来，我们将失去诸善知识所教啊！”
佛陀说：“你们不要忧愁！只要心中常有四念，一是念佛陀出生的地方，二是念佛陀成道的地方，三是念佛陀转法轮的地方，四是念佛陀涅槃的地方。阿难！我涅槃后，凡是奉持佛陀所教的善男子善女人，应念佛生时，累劫修持的善法功德；应念佛陀成道时，降伏魔军的神力功德；应念转法轮时，广度有情的慈悲功德；应念临涅槃时，寂静安然的不动功德。如果有人能信受此四念处，奉行此四功德，日夜与诸佛善知识不离。”
佛陀说：“阿难！你认为佛陀涅槃后，就没有荫护，而失去依靠吗？不要如此想！我自从成佛以来，所说的一切经戒，都是你的荫护，都是你的依靠。佛陀的遗教，将是后末世众生得度的法船，怯弱身心的庇护和依靠。能以佛陀遗教所行的人，如佛陀在世。”
佛陀的来去之相，不过是色身的迁灭虚妄，于真如体上，无有世俗境界，就如第五分的经文所言：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”真正和佛陀相应的人，散花布地，起塔礼拜，不过是事相的福德。若有人秉持佛陀真实法语，听受行持，以觉悟的心华妙香供养，才称为供养三世诸佛，得无漏无相的法身如来。
二、清净法身遍一切处
此分正结《金刚经》法会发起的一段公案。在第一分，佛陀前去舍卫城乞食，归来祇园精舍，乃至敷座而坐，此现前眼见耳闻的去来坐卧之相，是随机示现也，不干无所从来，亦无所去的平等法性。在二十四分，佛陀要吾人不可生心动念，佛陀还有度众生的妄想执着。二十五分则一并扫除色法六尘的诸相，告诫行者，色见声求是行邪道，不能见如来。佛陀证入平等法性，哪里还有我人众生等相？眼不见实有众生如来的分别，心更不住能度所度之法，不过游行世间，随缘度众。《华严经》说：
言菩提者，无分别、无戏论法，即其言也。远离我见、远离我所、不随顺老病死、寂静无戏论、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如是入众生心无明暗室，能灭无量百千万亿不可说劫积聚一切诸业烦恼、种种障碍，发生一切大智光明。
无上菩提，如来法身，无彼无此的分隔，更远离世间老病死的我见、我所，寂静不动，能灭去一切种种业障，点燃自性的大智光明。就像《大日经》所说：“云何菩提？谓如实知自心。”佛陀启建“金刚法会”，无非借助金刚势力，铲除行者的我相我见的妄想，如实知自心，原有个平掌如镜，黄金铺地，昼夜六时，念佛念法念僧，三宝功德无欠无缺。就像中峰国师于《三时系念》的诗偈中说：
世间何缘称极乐，只因众苦不能侵。
道人若要寻归路，但向此中了自心。
禅宗四祖道信禅师，到牛头山拜访法融禅师，见师端坐习禅，旁若无人，未曾举目看他一眼，只好向前大声问道：“你在做什么？”
法融：“观心。”
道信：“观是何人？心是何物？”
法融无法回答，便起座向祖作礼，并问道：“大德栖止何处呢？”
“贫道或东或西，何有来去之相呢？”
“那么，你认识道信禅师吗？”
“你问他做什么？”
“我仰慕已久，希望能得到他的指点。”
“我就是！”
“大德为何来此？”法融好奇地问道。
“我特意来访，请问除此之外，还有哪里可以‘宴息’？”
“东边有个小庵。”
四祖道信便请他带路，到了那里，看到茅庵四周，有许多虎狼之类的脚印，四祖便举起两手作恐怖的状态。法融看到时，便说：“你还有这个（恐惧）在吗？”
四祖反问：“你刚才看见了什么？”
法融又无法回答，便入内取茶，道信在他的座位上写一个“佛”字。当法融正要入座时，一看到“佛”字悚然震惊，迟迟不敢坐下。
四祖也笑着问：“你还有这个在吗？”
法融听后，茫然不知所对。
法融禅师未勘破生死，便有身陷虎狼的恐怖妄想；生佛勘不破，就有高下尊卑的颠倒。佛陀色身所现，因世间凡愚人，不识大道断生死流，不能返源尽生死本，故为现身相好严容，文辞言教，以化度愚冥，显示大智光明藏。佛陀一再演说般若空智，要行者远离所有妄相，以第一般若波罗蜜为眼目（见第十四分），五度为勇健资粮，入如来家室，见如来万德珍宝。《佛说演道俗业经》：
“及着相好，谓审有色像，虽行四等、四恩、六度无极、三十七品、观十二缘，欲拔其原。不解本无，悕望大道，正使积德如虚空界，不得至佛。所以者何？用不达故！何谓不达？布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧、四等、四恩，有所悕望，念救一切五趣生死。解空、无想、不愿诸法，晓一切法如幻、化、梦、野马（阳焰）、影响、芭蕉、泡沫，皆无所有。道慧无形，等如虚空，无所增坏，普度众生。”佛于是颂曰：
本发菩萨意，志慕大乘业；但欲着佛身，不了无适莫。
布施戒忍辱，精进禅息智；四等恩六度，唯己乐无为。
慕三十二相，八十好巍巍；天上天下尊，脱五阴六衰。
但察其粗事，不能观深微；虽欲度十方，心口自相违。
不了如幻化，水沫泡野马；芭蕉如梦影，妄想甚众多。
正使作功德，犹如江河沙；心怀无上真，不解除众魔。
心有希求、念想，即使集福德遍满虚空界，不得做佛。不了自心众魔妄相，着我法等见，所作善法，无益于开发觉性的功德，只有增长贪欲和愚暗。《金刚经》佛陀为发大乘者说，为发最上者说，即是不乐小法，能听受行持般若大法，并荷担如来家业，令众生入佛知见。在《佛说演道俗业经》中，阐示发无上道意者，如何行于大慈，等如虚空。
佛告长者：“其大乘学，发无上正真道意，行于大慈，等如虚空，而修大悲，无所适莫。不自忧身，但念五趣，一切众生，普欲使安。奉四等心，慈、悲、喜、护。惠施仁爱，益义等利，救济十方。布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧、六度无极，无所悕望，以施一切众生之类。观于三界，往返周旋，勤苦艰难，不可称计。念之如父、如母、如子、如身，等而无异。为之雨泪，欲令度厄，至于大道。”佛于是颂曰：
发无上大意，行慈悲喜护；大哀如虚空，行等无适莫。
立德不为己，唯为十方施；度脱诸群生，使至大道智。
又有四事得至大乘！一曰布施，给诸穷乏；二曰不于豪劣，行轻重心；三曰所可施与，无所悕望，不求还报；四曰以此功德，施于众生。佛于是颂曰：
布施摄贫穷，不行轻重心；志慧无悕望，不求还得报。
愍念于群黎，往来周旋者；以此功德施，悉令至大道。
行持读诵《金刚经》的行者，以般若智炬，了见迷相昏暗，行无相布施，心无希求，无轻重胜劣，成就第一稀有之法。此分把佛陀启建法会的去来之相也空掉，所谓“妙有不有”，既是佛陀不住说法、度众、三十二相等，此目睹耳闻诸相，哪里是恒常真实的？
梦窗国师年少时，千里迢迢地到京都一山禅师处参学，有一天至方丈室请示道：
“弟子大事未明，请和尚指示开悟法门。”
一山禅师严峻地答道：“吾宗无言句，何有一法与人？”
梦窗再三恳求道：“请和尚慈悲方便。”
一山更加严厉地道：“我这里没有方便，也没有慈悲。”
多次得不到一山禅师的指点，梦窗自忖与禅师无缘，只好忍泪下山，再往仓的万寿寺叩参佛国禅师。佛国禅师给予他更无情的棒喝，使一心求道的梦窗，更加痛苦，他伤心地对佛国禅师发誓道：“弟子若不到大休歇之地，绝不复归见禅师。”于是，山林苦修，夜以继日静默思惟。有一天，坐在树下，微风习习，心中凝然如镜，不知不觉已至深更。正要回寮休息，当上床之时，误认无墙壁之处为墙壁，就把身子靠了过去，不料却跌了下来，在跌倒的一刹那，不觉失笑出声，就此豁然大悟了。身心开朗之余，脱口作了一偈：
多年掘地觅青天，添得重重碍膺物；
一夜暗中扬碌砖，等闲击碎虚空骨。
梦窗国师开悟时，年三十一岁。得悟的因缘，源自其师慈悲和方便，要他于无言句，无一法处，洞明祖师西来意，原不在诸佛先贤位中，而是如影相随，就在汝边。掘地如何觅青天，磨砖如何圆成镜？心不平等，逐境生妄，怎能入不思议法身呢？就像憨山德清和尚的“我箴”：
一切爱憎，皆由我障，我障若空，光明无量。
逐境心生，随情动念，心境两忘，物我无辨。
物无妍丑，由我是非，我心不起，彼物何为？
动静等观，贵贱一视，凡圣齐平，名不思议。
习题
1．为什么真如法性，没有来去坐卧之相？
2．解脱的人究竟去哪里呢？
3．佛陀教人修行的原因是什么？
4．如何行于大慈，等如虚空，修持无相布施？
原典
威仪寂静分第二十九①
“须菩提！若有人言：如来②若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义，何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
注释
①本分乃叙述如来即威仪即寂静，即体即用，随缘不变，不变随缘，故无往而不在。所谓威仪者，即三十二相、八十种好，万德具足、庄严圆满之相也；而所言寂静，即无去无来，非动非静，寂然之体也。
所以，不可以行住坐卧处见如来，因为如来虽现威仪之相，而实是寂静之体；虽是寂静之体，而随现威仪之相的。
②如来：为佛十号之一。即佛之尊称，乃由真理而来，而成正觉之义，故称如来。亦即如来真性，如如不动，充满法界，随感而发，来固非来，有时隐藏，去亦非去，唯无去来，故名如来。
译文
“须菩提！如果有人说，如来也是有来、去、坐、卧等相，这个人就是不了解我所说如来的深意了。为什么呢？所谓如来者，实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。因为如来就是法身，法身无形无相，遍满虚空，无所不在，寂然不动，哪里还有来去之名呢？众生所见的语默动静之相，不过是如来的应化之身，应化身为随众生之机缘感应有隐有现，但是法身则恒常寂静，从未有来、去、坐、卧的相状。”