绪论
哲学是多方面的，也是艰深难于了解的；而佛教哲学中的空理，更是多姿多彩，其内涵更不容易了解；所以这篇文字，只有从文学、哲学、科学各个不同的角度，勉强来诠释它。为了通俗化、大众化，这实在是出于不得已耳。
空，梵语Sunyata，意思是说：凡是存在宇宙现象界的万有，都莫不由许多因缘——关联的序列性——组构而成；凡是由因缘组合而成的现象界，根本就没有独立个体存在之可能性，佛教哲学称它为“缘起性空”或“中道观”。中道亦含有否定论，否定两边，中亦不立的彻底绝对超越的精神。
《维摩经·弟子品》“诸法究竟无所有，是空义”。《万善同归集》“教所明空，以不可得故，无实性故，是不断灭之无”。
佛学中的“空”“不”（不生不灭等）“无”（无眼耳鼻舌身意……无苦集灭道等），在这些地方是含有否定意义的。空，只是否定宇宙间存在事物上的不变性、实有性—自有性、独立性—独存性；亦即是否定哲学上所谓本体论、唯物论、唯心论；宗教上的唯神论、真宰论、唯梵论等种种情执谬见的错误观念。能彻底认识宇宙一切无不变性、无实在性、无独存性，便能彻见万有的实相，诸法的本真。空或中道，是站在纯客观的立场，以最高超越的智慧观点，去鸟瞰透视宇宙全盘事物的真实相貌。
空理不但是七百七十五卷《般若经》的精髓，而且是全系大小显密佛学的核心和特质，同时也可说是人类智慧文化中至高的结晶品。绝非世人脑海中所想象四大皆空，五蕴皆空的空，以为佛学讲空是什么都没有的无或空空洞洞、空空如也的断灭消极、虚无缥缈之谓。因此，认为凡是学佛者，皆视为逃避现实的消极分子。实际上，佛学中的空理，恰与一般误会者所想象的正成反比例。从没有、断灭、空无，消极的意念上理会空，那才是一般人士过于直觉的一种错谬肤浅得可笑的见解；而不是佛学论空的真正具体含义所在了。
空与有，可以说是事物的一体两面，正是相反相成的矛盾统一超越律。所以《中观论》上说“以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成”的肯定命题了。
空理既是多姿多彩的，我们应当从多方面去观察透视认识它，因它是超言语文字知识学术思想的一种，最普遍圆满严格超越绝对的真理；而又适合改善人类思想生活，启发人生理性，净化世界，净化人心，提高向上人格的唯一方法。我们不欲改善提高人类向上的理性生活目的便罢，欲之，舍空的圆满哲学，是莫由达到了。
世界人类，无分古今中外，他们所有的学术文化生活思想的来源，除大圣佛陀及其少数弟子外，我敢说，其余的莫不皆由原始混杂着我痴我见我慢我爱，不正知见腐蚀了的。质言之：他们的心眼，均未经过实践空的真理之水所荡涤之故。所有学说思想，皆含有大量的毒素和锈质成分在内。
人生能体认圆满的空理，从而实际地把握它、凭借它、实践它。经过不断的观察、修习，渐渐地即能空去不良的我痴我见，分别执着的习性；渐渐地便能启发始觉的理性生活；便能知善行，转迷为悟；进而智眼明彻，心地坦荡，皎洁光亮；有如碧空万里，杲日丽天，无幽不烛了。人生若不经过空慧真理之火的锻炼、陶铸，那无异于埋藏混杂在矿渣堆里的金子，是作用不得的。
空之否定性，是具有去腐生新，富于积极革命精神的。人生必须否定（扔掉或破坏）其一切故有的私蔽、迷执、成见，涤蠲其颓唐意识，自满骄慢态度和唯我独尊的错谬思想，然后才能达到“度尽一切众生，皆成佛道，而实无有一众生为我所度者”，不居功的海量。能空，才能做到“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”“毋意、毋必、毋固、毋我”四绝的境界。能空，才能做到“忍人之所不能忍，行人之所不能行，舍人之所不能舍”如释迦、提婆、法显、玄奘等，成为顶天立地的出格大丈夫。能空，才能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”如董狐高风亮节的牺牲精神。能空，才能有如“明镜高悬，遇形则鉴；洪钟在架，有叩则鸣”如响斯应、灵明洞彻的慧眼。能空，然后能扩展其“太虚不拒诸峰插，沧海何妨万派流”的襟怀。“仁者，物我浑然一体”，空也。“民胞物与”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”亦空私我之境界也；而“振衣千仞岗，濯足万里流”“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”之胸量，非空去胸间傀儡，亦无法做到。至于佛之“地狱未空，誓不成佛”悲天悯人之弘愿，“苦乐冤亲，一视平等”“情与无情，同圆种智”之坦荡情怀，非有最高超越之般若智（悟空之智），是更不能有所企图以窥门墙了。反之，“拔一毛而利天下不为”者，不空也。“鸟尽弓藏，兔死狗烹”，此权力不空的残忍屠夫手段也。历史上杀人不眨眼的魔鬼如，近代之希特勒以及历史上之昏君，奸臣贼子，莫不是党同伐异甘为自私自利的奴隶，蔽其心量，此皆不能放下（空去）私我主观成见之故也。总之，吾人无论是研究学术也好，对人对事也好，若不一空倚傍，不能站在客观的角度处理学问与人事，则必一意孤行。如此，在事功上必一无所成；在学术上不是支离破碎、鲁莽决裂，便是断章取义，拾人牙慧，以为家珍。
上面说过：空是多姿多彩的，今为说明空的真正含义，使之通俗化大众化起见，特地作多方面的引证，事实上的诠释，不惮反覆的叙述，俾大家能有确切的认识和深刻的了解，以为研究佛学基础的确立。
佛学说空，既非空空洞洞，一无所有的，也不是不可捉摸、玄秘奥妙的形而上学，是可以从存在具体的宇宙人生事物上去体认它、辨正它、理解它，才能把握到这一正确的命题；若离开现实具体的事物讲空，那便会陷落到不可想象的拨无因果恶取空的断见深坑中去，是非常危险的！欲明了空的正义，必先明了具体事物中的人——五蕴——不可。
从具体的人——五蕴——说起
凡动物的组成，都不能离开物质和精神组合的五蕴。五蕴就是色、受、想、行、识。此五种怎么都叫蕴？蕴是聚集的意思，就是说积聚许多相似而性质同一系统的事物或心理，把它归纳成为一类，就叫做蕴。若作品类、范畴讲，亦无不可。《俱舍论》说：“诸有为法和合聚义，是蕴义；如契经中说：‘诸所有色：若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细……如是一切，略为一聚，说名色蕴。'”这段文，把它译成语体是：“凡是由因缘——各种关联——相互结构存在于现象界的事物——诸有为法，把它归纳分成一类一类的，就叫作蕴。”佛经上说：“凡宇宙间所有构成物质之原素及物体的物质现象通通叫色。已经消逝坏灭了的物质叫过去色；尚没有发生成长到现在的物质叫未来色；已经由未来移到摆在眼前可见的物质叫现在色；属于我们本身的物质——生理——叫内色；我们身外的物质叫外色；能用肉眼看得见的物质叫粗色；肉眼所不能见的，要假科学仪器（如放大镜等）方可见到的物质（如原子核，极微等乃至紫外线）叫细色。这一切的一切，把它归纳——积聚——成为物质一类，总叫它为色蕴。其余受、想、行、识四蕴，皆可以类推了。
什么叫色
色的概说 原子、物质、生理、物理。佛学中的色字，含义颇广，它包括构成一切物质的原素（原子、佛学的四大极微，科学的一十三种原素）及一切物体现象在内。换言之，色是一切物质（与由物质影响人的行为心理的反应活动叫无表色也在内）的共名。如内而眼、耳、鼻、舌、身五根（五官器）及五种神经系统；外而色（青黄等显色，长短等形色，取舍等表色，无表色，定果色，空一显色等），声（八种）、香、味、触五现实境的物理世界，都称之为色。可见佛学讲色，非一般人所指男女狭义之色，乃概括我们的身子和各种原素以及身外的大宇宙都概括在内。这一切都叫色蕴。
色的定义 善变的物质。色是质碍义、变坏义。质是体质，碍是障碍，凡是有体质的东西，必互相发生阻碍；如香炉和桌子，两样都有体质，而不能互相容摄；凡具有质碍的事物，同时又都具有变坏的意义；如香炉桌子等，它本身无不在刹那刹那迁流演变，而无不循着破坏消灭之规律前进的，这是物质由生起、而发展、而变化、而消灭，所经程序的必然规律，凡是色法（物质），都不能超越这质碍变坏的原则的。物质的变坏有两种：一为自然的变坏（见后一期无常中）；二是人为的变坏。例如钢铁，自身生锈，是自身的自然变坏；钢铁经一千二百度的热度，便变成为液体，至一万二千度以上，便变为气体了。这是人为的变坏。
什么叫受
受是我们对外境接触时，身心上生起一种领纳的功能，而接受外面——客观环境——一切事物的感觉心理作用，与心理学上的感觉、感情、情绪等相仿佛。我们接触适意的顺的环境时，即生喜悦的情绪，愉快的感觉，名为喜受、乐受；接触不适意的违逆的恶劣的环境时，生起忧悲的情绪，痛苦的感觉，名为忧受、苦受。离开上面那些苦乐忧喜爱恶哀怒等情绪之外，接触那不苦不乐不忧不喜的平凡境界，在生活上和精神上都激不起激昂奋斗或狂欢等浪花情绪，过着无所谓的生活，名为舍受或中庸受。总之，凡属情感方面的心理作用总名受蕴。
什么叫想
想是我们内心对外境接触时，所想象的事物、道理，而生起一种认识的心理作用，与心理学上的知觉、写相、表象相仿佛。凡我们思想上的概念，了解、联想、分析、综合；乃至由此而产生新的概念等，皆是想蕴的心理作用。
什么叫行
行是造作义。我们与外境接触时，内心起种种思虑、选择、决断，怎样适应环境、改造、安排、处理周围种种环境等心理活动皆名行，由此动身发语而成为行为，与心理学上的意志仿佛似之。行蕴，可说是一切活动心理中的参谋团。
什么叫识
识是明了分别义，是我们对外和对内受想行的总认识的统觉作用。也可说是全部心理活动中的统帅，主持认识的首长，精神的总枢纽。佛学及心理学中的意识或潜意识、集团意识，即是识蕴。
五蕴何以说是空的
五蕴中无我、无人、无众生、无寿者，不实如镜、花、水、月，故云五蕴皆空。五蕴是构成整个人生的具体表现。色是物质的、生理的；受、想、行、识，是精神的、心理的。五蕴合拢来，就是心物统一论。从佛学的立场看万物之灵或天地之性人为贵的人，我、生命或全生物界，都不过是由这五种因缘关系和合组织而存在的，若离开这些关系，它就找不着一个独立性的人、我、生命了。五蕴和合成人，五蕴的本身亦是没有独立性和不变性的缘起法。《增一阿含》卷二十七曰：“色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识为幻法。”吾人身心，忽生忽老忽死，假相合聚，五蕴不是空是什么？
这样讲空，我相信大家也许还不能得到确切彻底的了解和把握到“五蕴皆空”所以然的命题吧？兹再从多方面来加以说明：
从相续假看空——无常故空
所谓相续，就是时间的连续，因为时间是每一刹那连续的假相，没有办法分割出来，使它永久存在不变，这种情形，佛学上称之为“无常”。我们可以从下列三方面来分析它：
刹那无常 刹那无常（Anitya,Imper-manence），又名刹那生灭（bhanga），译一念顷，时间极短之谓。经云一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。凡物于极短之时间发生变化者，莫如心念，故刹那刹那识曰念念。《无量义经》：“诸法本来空寂代谢不住，念念生灭。”《维摩经》：“是身如电，念念不住，此身刹那刹那，代谢不住。”苏东坡云：“生世本暂寓，此身念念非。”
时间不外乎过去、现在和未来波浪式连接的三世。如果精密的分析，那便是无量数的刹那所组成，现在的一刹那，立刻变成过去，未来的一刹那，一会就变成现在。你如果要找现在的一刹那，正在寻求之时，即已变成过去的一刹那了。就在这相续的刹那——时间的组成，要去求过去、现在、或未来的一刹那，永远不可得。
佛学说：“一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。”世界上一切事物，无不以极迅速的光的速度（每秒钟行三十万公里）不停地消逝过去而为我们迟钝者所不能知，这种隐而难知的刹那无常，庄子之“交臂非故”，佛说“一见不再见”，赫拉吉利图的“濯足长流，抽足复入已非前水”，禅宗之“婴孩垂发白如丝”，皆为刹那无常的注脚。须发爪甲剪了，怎样又长起来？乌丝怎样又变成白发？皮肤怎样由青春嫩晰而变成鸡皮似的皱了起来？一件新衣，一座新洋房，一朵美丽的鲜花，怎样演变而旧，而褪色，而凋谢，而烂坏倒塌？这是上帝主宰的吗？还是偶然如此？佛学告诉我们：这不是什么造物主——神——所使然，而是自然现象发展中的必然定律——无常发展过程中的必然法则，客观的真理规律。凡宇宙万物，内而身心，外而世界，无不循此刹那无常相续的假相流变着，人们不明白此无常假相是缘起性空，在错觉妄知上而执以为实为常，这实常的观念，殊违背客观真理——空——的。
一期无常 一期，就是时间上划分较刹那为长，但仍不过为刹那的连续而已。如六十秒为一分钟，六十分为一点钟，二十四点为一昼夜，乃至一月、一年、一世纪、百千万世纪，仍是多刹那相续的假相，不过比刹那无常来得显而易见罢了。例如一切事物一期的生、住、异、灭；人生一期的生、病、老、死；世界（地球或星球）一期的成、住、坏、空，这些事物本身一期的延续假相，当然比刹那无常显而易见得多。
宇宙间一切现象的存在物，无论是生物、植物，乃至各种星球之类，无不经过四相——生、住、异、灭——程序演变的；例如这一座房子，在三年前没有这座房子，现在由没有而忽然把它建筑起来，这就是无而忽有名生的生相；房子既建筑起来，没有意外的火灾、水灾、风灾、地震、战祸的话，至少也得五十年或一百年的存在，这就是存在的时期生位暂停名住的住相；而它的存在时期，是不能永恒不迁不易的停住不动的，虽然前后相续相似的存在，似能保持它前后的一贯性的假相，其实仍是刹那地在自身内部不断地发生冲突而激烈的变化着，这就是住别前后名异的异相；而它本身变异的结果是自身由相成而相反，由渐变而突变的结果是归于消灭，这就是暂有还无名灭的灭相。一幢房子必经过此生住异灭一期四相的程序；而一朵花、一株树、一个太阳、一个人，都莫不由其自身的发生而发展、而变迁、而消灭、而归于空寂。
依据宇宙万物发展的公律进行的事物，有时相反而相成，或相成而相反，或相反而相反的。宇宙万物之发展，据黑格尔的说法，万物到达了某种程度，必转化为自身相反的东西；且转化之原因不是来自外界，实即存于发展之物的本身。他说：“有限事物的诸限制，并非单是来自外界，一事物之自身的本质，就是消灭其自身的原因，凭他自己的活动，他可以转化为自身相反之物。”（此语应从思想上去理解）
万物发展到极点时，终必转化为与自身相敌对的东西。且常见到的水，沸了则变为汽，冷了则结为冰，便是很明显的例子。类此的公律，只要留心观察，随地随时都可发现的。佛学中之无常、无我、空的真理，就是说明这种公律的究竟的必然铁则。生物之有生必有死，世界之有成必有坏，此乃缘起因果法则的必然公律，不必要有什么神来主宰才是如此的。人生因缘起而生长、存在、发展，亦因缘起而衰老、而变迁、死亡；然此死亡，并非一灭永灭而断绝；如冬期之稻种，一到春季得着种种因缘会合时，又会复生的啊！此无尽期中的一期缘起假相，虽然生灭灭生，如长江水，滔滔前后不绝地流着，一般人仍不能认识其为无常、为空，而执以为永恒不变者。
人世无常 宇宙中有一种真实的况味，这况味，往往不为一般醉生梦死感情麻木的人所能赏识；而天地坦然，具有履霜坚冰至的敏感者，则又每每低回咏叹，实不能已于情者。这种真实况味究竟是什么？那就是无常之痛啊！这里只从历史文学的角度谈谈人世的无常。我国历史上的英雄豪杰之士，似皆具有两种不同的性格和感情：一是激昂慷慨的豪情；一是对于无常的悲痛。东晋时代的桓温，他平时以第一流人物自许的。“大丈夫，不能流芳百世，亦当遗臭万年”的豪语，就是他说出来的，其气概之盛，于此可以想见一般了；而他在北征途中，看见昔日亲手种植的杨柳，不觉泫然流起泪来，感叹道：“昔年移柳，依依汉南；今看摇落，凄怆江潭；树犹如此，人何以堪！”又南宋时代的辛弃疾（稼轩），亦是个豪情侠骨，一时无双的人物，他的“破阵子”词道：
醉里挑灯看剑，梦回吹角连营。八百里分麾下炙，五十弦翻塞外声，沙场秋点兵。马作的卢飞快，弓如霹雳弦惊。了却君王天下事，赢得生前身后名，可怜白发生！
他又一首“满江红”词道：
过眼溪山，怪都似，旧时曾识；还记得，梦中行遍，江南江北。佳处径须携杖去，能消几两平生屐。笑尘劳，三十九年非，长为客。
吴楚地，东南坼；英雄事，曹刘敌。被西风吹尽，了无尘迹。楼观才成人已去，旌旗未卷头先白；叹人间，哀乐转相寻。今犹昔。
我们读了这些词句，心头不觉生起了无限的惆怅！此外如曹孟德的“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多”的“短歌行”；汉武帝的“欢乐极兮哀情多，少壮几时兮奈老何”的“秋风辞”；魏文帝的“忧来无方，人莫之知；人生若寄，多忧何为？今我不乐，岁月其驰”的“善哉行”；陈思王的“惊风飘白日，光景西驰流；盛时不可再，百年忽我遒；生存华屋处，零落归山丘”的“箜篌引”；李后主国亡后所写各词，字字皆血泪，读了叫人肠断！高尔基的“不论你怎样，到头来都是棺材和坟墓”的“人间集”。范石湖自营寿藏诗有云：“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头。”亦皆是慷慨悲歌凄凉之至，真叫人不忍卒读啊。“朝喜花艳春，暮悲花委尘，不是悲花落，悲我是花身。”这是个人生无常的感叹。“生汝如雏凤，年荒值几钱？此行须珍重，不比阿娘边！”“挑灯含泪叠云笺，万里缄封寄可怜？为问生身亲阿母，卖儿还剩几多钱？”这真算得两首音节哀亮、不忍卒读、骨肉分离、家庭剧变的无常曲。“千里修书只为墙，让他几尺又何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”“吴宫花草埋幽径，晋代衣冠成古丘。”“江雨霏霏江草齐，六朝如梦鸟空啼。”“寥落古行宫，宫花寂寞红；白头宫女在，闲坐说玄宗。”“老僧已死成新塔，破望无由认旧题。”这些诗无论从形式与内容说来，莫不是说明历史人世的无常观。我国历代有价值的文学，多半是描写生离死别、人世无常的感慨，不知赚了若干有情人的眼泪，如《红楼梦》《长恨歌》《阿房宫赋》《吊古战场文》《桃花扇》等，均是一幅无常的写照图画。近代大艺术家丰子恺说：“真从无常之恸，发出来的感怀佳作，其艺术永远不朽！在他们的读者，往往觉得这些部分最可感动，最易共鸣。因为在人生的一切叹怨如惜别、伤逝、失恋、坎坷等当中，没有比无常更普遍地为人人所共感了。”这些话说得很对，只有无常之痛才是人世间的真实况味。
无常的洪流，泛滥了整个古今的人类社会。试思百年前世界上千万人类，而今安在？着此身于天地间，真似断梗飘萍一般，毫无所托。所以有些人因此怀着消极的念头，不愿向前进取；也有些人及时行乐，尽情地享受，以求麻醉自己身心志气的。我国道教一流的人物，不解无常的真谛，更从事于内丹外丹的修炼，希望能得到长生不老的境界。一个人有生必定有死，这原本是自然的因果铁则。我们呼吸之间，就是一死一生了。彼辈修道炼丹之流，不能在此无常真理中认识生命的意义，怅惶地以希求寿命的无限延长；耶稣永生之企求，实在是愚妄荒谬极了。至于一般尽情享乐，本来也是人的常情，无可厚非的，然而人生除了享乐以外，就再没有别的人生意义了吗？何况盛会不再，乐往哀来，深恐欲求忘怀一切，而终不可能啊！那么，一般享乐冀求麻醉身心的人，实无异是慢性自杀呀！悲观消极的人，似不若因任自然安时顺处的人的达观。古往今来，宇宙间没有一件东西一个人，而不是以极快的速度变动电掣云驶、飞奔迁流过去的。地球亦将毁灭，太阳终归死亡，我们又何必用晶莹的热泪洗此长恨！若就佛学来讲，我们的生命是不断的，所作的业力也是不灭的，纵然趋于自杀，仍是杀不了的；悲观消极或求长生的妄动，那只是自己白白地讨苦吃而已。兹录孔尚任的《桃花扇》里“哀江南”一词如后，以作本节的结语。
山松野草带花挑，猛抬头秣陵重到。残军留废垒，瘦马卧空壕。村郭萧条，城对着夕阳道。
野火频烧，护墓长楸多半焦。山羊群跑，守陵阿监几时逃？鸽翎蝠粪满堂抛，枯枝败叶当阶罩。谁祭扫？牧儿打碎龙碑帽。
横白玉八根柱倒，堕红泥半堵墙高。碎琉璃瓦片多，烂翡翠窗棂少。舞丹墀燕雀常朝。直入宫门一路蒿，住几个乞儿饿殍。
问秦淮旧日窗寮，破纸迎风，坏槛当潮，目断魂销。当年粉黛，何处笙箫？罢灯船，端阳不闹；收酒旗，重九无聊。白鸟飘飘，绿水滔滔。嫩黄花有些蝶飞，新红叶无个人瞧。
你记得跨青溪半里桥，旧红板没一条，秋水长天人过少。冷清清的落照，剩一树柳弯腰。
行到那旧院门，何用轻敲，也不怕小犬哰哰。无非是枯井颓巢，不过些砖苔砌草。手种的花条柳梢，尽意儿采樵。这黑灰是谁家厨灶？
俺曾见金陵玉殿莺啼晓，秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消？眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。这青苔碧瓦堆，俺曾睡过风流觉，将五十年兴亡看饱。那乌衣巷不姓王，莫愁湖鬼夜哭，凤凰台栖枭鸟。残山梦最真，旧境难丢掉，不信这舆图换稿。诌一套哀江南，放悲声唱到老！
一部世界史，都莫不是黄粱一梦，了不可得啊！第二次大战死伤了五千万生灵，多少战争狂人如希特勒、东条之流，谁又不成为历史陈迹中的人世无常？结果只落得“采得百花成蜜后，到头辛苦一场空”啊！
刹那、一期、人世三种无常统是表现相续性的，其无常之情形已如上述，因其无常故名为相续假，相续既假，既无常，则缘起的万物无不变性，所以万物是空了。刹那和一期两种无常，可说是科学的，哲学的；人世无常，可说是情感的，文学的。吾人能时时体会到这无常的真理，则一切不必要的残忍战争，立即可以解除。人间净土，经过真理的陶冶，是可以逐渐实现的。
从循环假看空——因果故空
从循环假看空，我们可以举一个例子来说明，比如谷子，播种在田里，不久，它便发出芽来，渐渐的变成秧、禾，然后一天一天的成长，乃至开花、结实，又变成和播种时相同的谷子。这就是因果循环的道理，从谷子播种到谷子结实，在这一循环之中，播种下去的谷子为因，结实的谷子为果。结实的谷子既不是播种时的谷子，播种下去的谷子如果不经过发芽乃至秧、禾等程序也无法变成结实的谷子。在这一循环中，每一个阶段都是假的，因它后者否定了前者之故。所以名为循环假，在循环假中，有着不生不灭因果律的存在，这许多因果律，由生而灭，灭了又生；由因结果，果又为因，因因果果，生生灭灭，虽然如是，皆是假相，如旋火轮，全无实体。这就是循环假，既是假，假是缘起，缘起即是空了。许多人，不了解因果是缘起的假法（因可为果，因非不变之真因，果可为因，果非不变之实果），而认它为常住不变性的。因果如系不变性，实有性，那它有自主力，那么凡夫的因果必不能转成出世的圣者因果了。如此，则违圣教量——无常——的空谛了。
从和合假看空——缘起故空
佛学以为一切物质之所以存在，皆是由于四大或各种因缘和合而成。其结构之原素，佛学谓之四大种，即地大、水大、火大、风大是（非眼见之地水火风也）。地大是指一切坚固的物质，属固体；水大是指一切流动的物质，属液体；火大是指一切的热力，和潜在物体内部的一种能；风大则指空气的变换情形，属动体。例如人体的组成，骨骼、皮肉、指甲等类属地大；血液、痰涕、便水等属水大；体温属火大；呼吸属风大。大，即普遍的义，此地水火风四种原素遍于一切万有，为组成万有现象之重要因素，故称为四大。科学把人体分成许多种化学原素，是与四大相似的。又如茶杯，瓷属地大，塑型调和时所用之水属水大，烧瓷时用的煤柴等燃料属火大，火无空气则不燃，故必须有风大。四大和合乃是一切物体组成之因，再详言之，茶杯是瓷，瓷是氧氢及铝硅等构成的，离开了各种关系，则无茶杯可言了。又如每一分子的水中有氧原子一个，氢原子两个。再进一步分析时，它具有电子十个，质子十个，中子八个。如果再追下去问电子是什么组成的？中子、质子又是什么构成？科学家也得不到最后的结论，只好勉强说是能，再往下追，也就无法可说了。又如一粒黄豆的生起与存在，是由黄豆为因，水、土、阳光、空气、肥料、人工为缘而生起存在，缺一则不能起，反之则消灭。故万物之存在莫不是缘起的。一切万物现象，离开因缘和合，则物体即不存在。而因缘的本身，亦莫不是因缘的假和合相，所以我们肉眼所见的虽是物体的存在，实是一种和合假。再以心理活动现象而论，亦莫不是依缘起而存在，而绝对无独立性者，以吾人眼官之见为例，须具备十个条件，才能发生有见物的作用，否则缺少其中任一个条件就不能有见物的功能了。十个条件：一、眼根——眼器官和视神经——不坏，盲人因缺眼根，所以不能有见物之用。二、境，境是对象，即色境。三、空间，眼看物取境，必须与空间距离，否则物逼附于眼则不见。四、明，即光波，如白日、月夜、星、灯光等助缘才能见物作用，若黑漆一团见个什么。五、眼识，见的种子功能，此与生理学上唯视神经能见则不同，因视神经是属生理，见功能是心理的。生理、心理各有种子，不可混淆！六、作意，即注意，如无注意，见而如无见。孔子说：“心（作意）不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”正此之谓。七、根本依，即阿赖耶识。八、染净依，即第七末那识。九、分别依，即第六意识。十、等无间缘。前六点，已极科学了；后四点，科学家亦尚未梦见在。眼见如此，听觉、嗅觉、味觉乃至触觉、感觉，莫不各具条件，始能有心理活动也。因缘生起的生理、物理、心理现象，既依缘起而存在，而无个体独立性，则当体即空了。
从相对假看空——相待故空
自从大科学家爱因斯坦发明了相对论以来，一切的事物，都已没有绝对性的了。人坐在火车里，坐火车的人所看到的是窗外的事物和地在动，人是坐着不动。火车外边的人，则看到车子在动，车子外边的事物并不动。又如我们说这个人是迷，那个人是悟，要知道悟必须对迷讲，如果世界上没有悟的人，则迷者自迷，亦不觉为迷了。反之，如果世间没有迷的人，则悟者自悟，亦不觉为悟了。复次，烦恼与菩提，智与愚，贫与富，乃至父子、师生、男女、好丑等，亦复如是。这种世间相对的事理的分别相，即名为相对假，既是相对假，则一切名字相、言语相，所谓五法、三自性、八识、二无我的一切，毕竟了不可得，了不可得，那不是空的么？
从相状假看空——无标准故空
两个人在一块，甲长得美，乙长得丑，我们说甲是美，乙是丑。如果有个丙长得比甲还美，则甲丙两人相比，甲是丑，丙是美。刚才美的人立刻变为丑了。又如再有一个丁长得比乙还丑，则乙丁两人相比，乙是美，丁是丑了。刚才丑的人则又变成美了。复次高低相较，亦复如是，高有更高，低有更低，更高者与高者相较，高者就为低了，反之低者亦可为高了。前面说过，水遇冷成冰，遇热为汽，水也、冰也、汽也，莫不皆相状假。这种相状比较，毫无标准，故名相状假，相状假以无标准故，由此知其空。
从名词假看空——假名故空
一个刚生下来的女孩子，我们称之为女婴，长大时，我们叫她小姐，求学时叫她女学生，结婚后叫她太太，生了孩子又变成母亲，生孙时，又名祖母。女婴也、小姐也、女学生也、太太也、母亲也、祖母也乃至太祖母也，皆一人也。何以有如许多称呼？这不是名词假的证明吗？又如一株树木，在山林中谓之森林，砍伐下来叫做原木，做成门则称门，做成窗则叫窗，制成桌则称桌，刻成佛像则又称佛，木也、门也、窗也、桌也、佛像也、楼板也、木筏也，皆假相假名也。世间各种事物，实际上是但有假名而无实义，称为名词假，佛学上的空，实有此义。
从认识不同看空——心境无定故空
庄子说：“毛嫱、丽姬，人之所美也。鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤；四者，孰知天下之正色哉？”站在情人的立场去看他私心所爱的人，那她纵然没有毛嫱、西施她们那么美丽，可是在情人的眼里她一定要漂亮过西施；若在她仇人或情敌的角度去看她，那她也许会变成莫名的丑恶的罗刹，人间的祸水。这还是就人类男性的立场言；若从鱼、鸟、麋鹿异类而论，则美之所谓美，就更加没有标准了。我承认庄子的见解是对的。
《二十唯识论》说：“是一水，鱼见之为宫殿、园林；天人见之为琉璃；饿鬼见之为火焰、脓血；而人见之为水。”此种不同主观的认识，与庄子的说法，如出一辙。也许有人怀疑动物认识不同，乃由它们的生理、心理的组织所使然；但水之为物，总不能说无决定性的。这种怀疑也是难免常识上的错觉，前面不是说过水遇热化为汽，遇冷凝结为冰；……水果真是不变的么？许敬宗对唐太宗说：“春雨如膏，农夫喜其润泽；而行人恶其泥涂。明月如镜，佳人喜其望赏；而盗贼恶其光辉。”这些例子，都不过说明了认识的心理和被认识的境界，实无足凭借以为标准的。总之，无论是主观的心理现象也好，物理的客观现象也好，皆没有一成不变的决定性。无决定性，则万法繁兴，林林总总，而到头来无不是空。
缘生性空
《大智度论》卷二十二说：“一切有为法，无牢无强，不可取不可着，为如幻化，诳惑凡夫。因是无常，得入空门；又无常想，即是圣道别名。”这里有为法，指世间一切由缘——关系条件——而起的精神物质事物。此一切事物，是不坚牢不强固，取而不可守，着而不可恃，忽焉而生，忽焉而灭，如幻如化，故曰“无常”。由于无常得悟空理，得入空门（三解脱门之一）。空是宇宙中绝对或普遍必然性的真理。故无常之概念，即是圣道别名。然则由无常的概念，怎样就能悟入空门呢？今以书籍为喻。吾人现在所读的书本，印刷精良而美观，裒然成帙，固甚可珍爱。唯经几度翻阅之后，汗垢污渍，美观渐失；若再遇雨淋水浸，则斑烂漫漶，不堪卒读了。不幸又为火焰所焚，立即化为飞灰；而昔日之书不见矣，此所谓无常。然此书在未经印刷装订之前，固无所谓书。吾人所阅读之书，就此已经印刷装订者言。则书必借印刷装订及著作发行等种种因缘——关系——而成。此种种因缘完全破坏时，书亦随之而化为乌有。则书之所以为书，非自古以来，即有其可以自立自主不变之实性。宇宙万物，莫不皆然。佛学总称之曰“无自性”——性空。无自性故空。《心经》云：
是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
此乃形容空的相状，空而说为不生不灭者，如书籍因缘而生，亦随因缘而灭。此书如此，彼书亦然，古时之书如此，现在与将来之书亦然；但书空无自性之空理则恒常不变（此所以空成为宇宙中绝对或普遍必然的真理）。在书无性的理境上，无此书彼书、中国书外国书的差别相可见，故曰空。空，决不因此书彼书中国书外国书之生而生，亦不因此书彼书中国书外国书之灭而灭，故曰：“是诸法空相，不生不灭。”又书污之即垢，污除即净；大量生产即增多，材料缺乏即减少；亦皆是缘生现象上的事情，与空理无关；故又曰：“不垢不污，不增不减。”然此空理，绝非一具体之物，吾人仅能从逻辑的推理之不可得证知之。古德所谓，“说是一物即不中”，盖恐人们于此生执着，以空为耶教之上帝，道教之太极，先天地生而生万物，如此，则有拟物之失，犯无穷的祸患，是佛学所极反对的。
宇宙万有，形形色色，化化生生，物质的，精神的，无一非因缘会合而生，因缘生故，皆无独立、不变的自体；而莫不共此一空性。此空性既为宇宙万有之所共，故一毛之微而曰空可，指大地山河日月星辰而曰空亦可。此飘浮于无常洪流上之一切现象，如悲欢离合，生死荣枯，莫不一一当体即空。既空矣，则苦乐悲欢，荣辱得失之心境，夷而与空性之不生不灭相应；以不变应万变，则苦乐平怀，天机活泼。精神上自不致流于极度之苦闷，而消极颓丧或慢性自杀。长生不老之谬说，当更无可动其心志。昔之高僧，常有道流所谓：神仙者赠之以仙经，惠之以灵丹，而皆置之不顾；或竟面斥其妄，如黄龙之斥吕纯阳为守尸鬼，可概见了。
吾人既观一一物境当体即空，则心无所住；心无所住故，则不随烦恼之冲动而生迷妄。心如波澄之止水，高悬之明镜，物来斯照；则是非黑白，自然曲当其情。于是在子则孝，在父则慈，在夫则义，在妇则顺，在友则信，居官临下，则忠荩廉明；即随俗而为贩夫走卒，亦不至于欺弱昧寡，浑水摸鱼。又心无所住，则无窒碍，无窒碍，则不为物役；故能“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。其余种种惊天地、泣鬼神之丰功伟业，亦莫不从此空观而出；所以空具有革命的积极性、建设性。人类的心灵，能透过佛法空的洗礼，其思想言行，才能获得真正奋发有为，积极向上而进取。
空有不二
《中观论·观四谛品》颂云：
以有空义故，一切法得成；
若无空义者，一切则不成。
若诸法不空，无作罪福者；
不空何所作？以其性定故。
汝破一切法，诸因缘空义；
则破于世俗，诸余所有法。
若无有空者，未得不应得；
亦无断烦恼，亦无苦尽事。
此诸颂的大意是：若宇宙万有——诸法——本性非空，则各各应有决定性；诸法若有决定性，则各各应常住不变，不变之法，应非缘生，诸法既非缘生，则无罪无福，无因果业报，亦无生死流转，亦无出世还灭，现象界之一切法则，皆将完全推翻，故破坏一般常识的世俗谛——世间真实。世俗之事相既被否认，则亦无超常识的绝对真理的存在，世间将永远如槁木死灰，毫无生机，则实不成其为世界。然现实世界，决非如此，故“第一义空”不可破。空不可破，诸法无决定性、无不变性、无独立性、无自有性。无决定性故，于是因缘和合而生，因缘离散而灭，生生灭灭，流转无穷。于是花开花落，苦乐相乘，有世俗，亦有真理。而此世界活生生，热辣辣，万花缭乱，柳翠桃红，灿烂庄严，无法不备了。
空不可破，宇宙万有之生起与存在，必具足此空性而后成其为万有；空性亦必借万有而后见其本真，决非破坏万有归于空无——没有——而后始名为空。《大智度论》卷五十五说：空即是般若波罗蜜，不以空智慧破色令空，亦不以破色因缘故有空。空即是色，色即是空故。
《大乘密严经》亦说：离空无有色，离色无有空；如月与光明，始终恒不易。诸法亦如是，空性与之一；辗转无差别，所为皆得成。性空之空理，与缘起现象界的一切事物，既如月之与光明，始终不二，吾人欲亲证此空理，必不能舍离缘起的现象界之一切事物而别求之于无何有之乡。须知完成缘起现象界之万有，吾人绝不可自作聪明，违此性空真理而别出心裁固执己见，凭空构造一个万能之神或真宰来。唯有此严格而普遍之真理始能为万德之母。
欲认识真理，必不能舍离现象界的一切具体的事物，是现象界之一切事物不碍性空之理了。须知完成现象界一切事物的缘起，亦不能违此性空之空理，是性空不碍现象界之一切事物了。不碍现象界之空理曰真空；不碍空理之现象界曰妙有；有而曰妙，空而曰真，则色空性相之界限泯而浩然大均，会归于一，是为无碍法界。于此亦不可着、不可取、不可住之境界，名曰无住涅槃或无上解脱。此种境界，若以我国哲学解释之，则宋程明道《识仁篇》：“仁者，浑然与物同体。”仿佛似之。若以西洋哲学解释之，则黑格尔《精神现象》一书中，所述精神发展之最高阶段有“内外一致，主客和谐，物我无二，天人合一”的境界，与此亦有多少相似之处。唯程明道之所言，乃是感情上的；黑格尔较精于思辨，而仍觉空洞，未若佛法深切着明也。
孔子“逝者如斯夫，不舍昼夜”“朝闻道，夕死可矣”，其言甚为悲切而意远。人生此世，顷刻百年，若谓人生只须随本能之冲动，求得物欲的满足，则饮食男女而已，何异于禽兽！沉沦于物欲，不见性灵，不识真理，大道当前，反以为邪途曲径，于是投机取巧，杀人越货，无所不用其极。此何故？盖人心无真理以作轨则，无解脱之远景以寄性灵，其精神必如脱缰之野马，其事业便如空中之楼阁；则其思想言行，必不得其正，纵有事业必支离，纵有情怀皆破碎。此真理之所以为今日人类所急需，而解脱汩没之性灵，尤须于此空有不二，理事不二中求之。
结论
自孔德主张实证哲学的建设，詹姆斯等亦有实用哲学之标榜。殊不知佛教二千五百年前，就提出解行并重之高出此等哲学的哲学了。抗战期间，任中敏氏在桂林圈山主持汉民中学时，常以我国《高僧传》为教材，以启导学生实践自我教育，免得出了学校，便是空腹高心，所学与做人治事而脱节。任氏曾听我讲《心经》于月牙山，对人曰：“吾人能真正明白实践般若空义，大雄无畏之牺牲奋斗精神，不期然而愤悱矣。可惜我国浚浚群公，于佛学中之空理，一无所知，否则‘文官不爱钱，武官不怕死’孤忠亮节之气度，已澎湃于国人心海中矣。”任氏对高中生讲正气歌曰：“正气之灵魂即为空的哲理，文天祥正实践之，故能视死如归，垂危之际，犹能作正气歌，若不能‘照见五蕴皆空，度一切苦厄’曷克至斯。”任氏可谓于空义得少分受用了。古人说学以致用，学不能致用，即与生活治事为人脱节，何异纸上谈兵，吾人应将空的哲理，恒蕴藏于方寸之间，务使与日常做事、待人、接物、语默动静，行住坐卧，应对进退之生活，打成一片，方能真于佛学得到受用。今之谈佛学与学佛者，多半理论是理论，行为是行为，思想是思想，生活是生活，不能将理论思想与生活做事联系起来，发生关系，实在失去以行验解，以解导行，解行合一的实践工夫之故。希望读者们，能实践理事不二，斯可谓之善阅是书了。