绪论
“人心惟危”这句话，是出自古书的书经里。书经又名《尚书》。《尚书》二十九篇中的《大禹谟》说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这十六个字，向来被儒者称为道统或心传的宝典，宋、明理学家，莫不奉为金科玉律。道统的起源，出自韩昌黎的《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德，——尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公以是传之孔子，孔子以是传之孟轲，轲之死不得其传焉。”于是儒家之道统绝，现在只有我韩愈才又继起这个绝学的道统。朱子尝谓：“圣贤道统之传，散在方册；圣经之旨不明，而道统之传始晦。”朱子承认道统到他们时已入晦昧，虽有记载，散在方册之中。我写得离题太远了，拉回头来：我不拟在这里引经据典说什么儒家道统，我只是把四句道统中的前二句，站在佛学的观点上来加以阐释人心之所以危，道心之所以微的理论而已。
关于人心、道心以及精、一、执中等阐释，我曾参考了数十种书，各说不同，就是近人的说法，究竟摸不着人心、道心的边际，多皆影响之说。大概多是一些读死书，闭门造车的瞎说。而且他们胸中存着一股传统文化的傻劲，甘作抱残守缺，孤陋寡闻，坐井观天的自我陶醉，不肯把思想放远，眼光放大，知识之圈加以延展，所以始终如井底之蛙，死也不肯相信有大海。同时，他们只知在古书堆里作蠹鱼以钻故纸，忘掉现实周围世界的大社会人生之实际环境与问题。于是他们所谓人心、道心，只是他们私心、偏见、自我之臆说的人心道心，实无补于现世人类之痛苦与安危。为学为文而不知其实用，与现实脱节，何需此种白纸黑字的学问呢？那简直是钻牛角尖了。
叔本华（Arthur Schpenhauer），认为生活意志（Will to live）乃宇宙的本体，由此意志以生吾人之欲望；而人生之欲望又永远无法获得满足之时。所以由此而引起人生无边之痛苦亦无有已时，因此，叔本华认为人生乃绝无价值，绝无意义。叔氏说：“万物各称其私，互相争斗，弱肉强食，迄无已时；故此世界非好世界，乃最坏之世界，充满无边愁苦。”世人称其哲学为悲观厌世者。佛学亦承认人生的痛苦为苦谛——事实，乃更进一步而追求此痛苦之所由来；知其所由来，然后可以作拔本塞源，釜底抽薪之计；则我们未始不能将一个最痛苦的人生，最坏的世界，改变成为最快乐的人生，最好最安稳的世界；亦即所谓转识以成智，转秽土以成净土，使之完全净化。人生的真价值在此，人生的真意义也就在此了。
然则人生之痛苦毕竟由何而来？《大禹谟》所谓“人心惟危，道心惟微”使然欤？囫囵吞枣之谈，毫不着实际，反不若以佛学的注脚，较为确切了当。
二
佛学把吾人的心理活动状态分为两大类：一为统觉心理，一为属觉心理。统觉又名心王，为一切心理之主宰；属觉又名心所，即属于心王所有的东西。梵文为Cetcika，意译是属于心的东西，这依心王生起，与心王相应的属觉心理，在唯识学上依其性质作用的不同，通常分为六类五十五种。分述于后：
遍行心理 分为五种。遍是普遍，行是活动，此五种心所，不论在任何时间，任何空间，任何心理，对任何环境感觉时，它们都一齐起来协助作了解活动。五种是：
（一）触：触是接触的意思，就是说两个以上的事物互相接触，和合为一而不相离，由此而生起感觉活动作用；如牛顿（Sir Isaac Newton），在伍尔索普（Woolsthor-pe）地方的苹果树下，眼识及视觉器官最初接触苹果下降之一刹那，即属于触的心理活动。
（二）作意：作意即心理学的注意，使精神对于接触某一境界时，令心特别警觉注意，如谨慎小心等。若不注意，则视而不见，听而不闻。如牛顿见苹果落地，若无作意心理，则不能有“苹果为什么往下堕而不往上飞？”的问题发生了。
（三）受：受是领纳接受，我们对外界接触时，身心上生起各种感觉作用。心理学的感觉、感情、情绪等相似，我们接触适意——满意的顺的环境时，会生起喜悦的情绪，愉快的感觉，名为喜受、乐受；接触逆意——不适意——违反意境的恶劣环境时，会生起忧悲的情绪，痛苦的感觉，名为忧受、苦受。离开上面喜怒哀乐等情绪心理外，接触一种平凡境界，生活与精神上激不起昂扬兴奋或狂欢与悲愤的情绪，名为舍受——中庸受。如牛顿对苹果堕地，生起一种特别感到希奇的兴趣，就是受的心理活动作用。
（四）想：想是我们对某种境界或事物道理想象的基形化的度量，也就是一种认识的心理。心理学的知、写相、表相相似。凡吾人想象上模样的概念、了解、联想、分析、综合；乃至由此而产生新的创造观念，建立种种言词、名称，皆是想的心理活动作用。如牛顿感觉苹果堕地问题的兴趣后，加以想象其他物体均皆下堕等新的概观等。
（五）思：思是造作的意思，造作即活动，三思而后行可见思是推动支配各种心理与行为的原动力。吾人于事理境界上，生起种种思虑、选择、判断，怎样适应、改造、安排、处理周围的生活环境及人生之大计的心理活动，都是思的功用。它能驱使其他心理与行为（善恶的行为和语言等）。心理学的意志相似。思，可说是一切心理活动的总指挥的参谋首长。如牛顿见苹果堕地后，经过此思心所不断地推理、比拟、慎思、明察、研究后，才能发明了“万有引力定律”学说的结果。可见以上五种心理，对任何事物或道理的开始接触及处理，均离不开遍行心理的协助了。
别境心理 亦有五种。这一类的心所，与前面五种普遍心理活动范围不同。此五种心理乃对特别事境才能生起活动作用，而且不同时起来。《成唯识论》说：“缘别别境而得起，名曰别境。”别境心理有五种：
（一）欲：欲是希望义，希圣希贤等是好欲；希色希名等是不好欲，有了希望，便能向希望之途勇猛前进追求。
（二）胜解：胜是殊胜，解是了解，亦即认识。吾人对某一事境或义理学术认定而坚持己见，不为其他事理学说思想所诱引动摇而转变。如宗教信仰，他对自己所信仰的宗教得到确切的了解，认识了以后，是不会再被人所诱惑而转变其信仰的。所以学术思想和信仰，有了确切的认识胜解力，然后才能坚定其意志，踏实其立场。
（三）念：明记不忘叫念，亦即清彻的回忆。就是过去的境界或事理，在心壁上有了很清楚而深刻的印象，而不忘记的心理作用。
（四）定：义译等持，就是精神集中，思虑归一，把全副心力专注于一境上而不散乱移动的意思。
（五）慧：对于事理、是非、功德、过失、善恶、义利等项，加以简别、抉择、推求的能力就是慧。人生、社会、行为、事业、学术，均属此智慧心理所观察的对象。有智慧的人，决不附和人云亦云，而凭自己的观察能力去抉择一切，处理一切。
善的心理 有十一种：信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。
根本烦恼 有十种：贪、嗔、痴、慢、疑、我见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
随烦恼 有二十种：忿、恨、恼、覆、嫉、诳、谄、害、、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知、昏沉、掉举。
不定 有四种：悔、眠、寻、伺。
以上四类：善是道德的心理，根本烦恼及随烦恼是不道德的心理，烦是烦扰，恼是恼乱，此中前十种，是一切不道德心理发生的主干，故名根本烦恼；次二十种不道德心理，是依随根本烦恼而开支生起来的，所以叫作随烦恼或支末烦恼。第六类的不定心理，既不一定是善，也不一定是恶，故名不定。此四十四个心所，在唯识学典籍内，均有详尽的训释，读者如要了解它，可找《成唯识论》检阅，在此恕不烦引了。
现在我们就上面所举出来的六类五十五种随从心理的性质、数量来加以统计划分，就可以知道世界人类何以善人少，及恶人和中庸人多的根本原因所在了。上面五十五种心理，可分为三大类：一、中庸或中立的心理，如五遍行，五别境，四不定，这十四种心理，善恶皆不分明，它们随意识和环境与功能上的不同，而随时可以转移其立场的，所以我把它称为中立心理。二、善的或道德的心理，只有十一种。三、恶的或不道德的心理，却占了三十种之多。如果这三大类心理代表世界三大集团而区分在一个圆桌会议上开会，讨论人类的思想、行为，究应如何才对时，读者们试闭目想想看，究竟是中立集团分子力量强？还是善的美的好的道德的集团分子力量弱？抑或是恶势力，野蛮的不道德集团分子的力量雄厚？依此对比，那么，岂不是恶魔的烦恼集团分子要占绝对的优势了吗？我们自心中恶法心理既占绝对的压倒的优势，故曰“人心惟危”；我们自心中的善法心理仅占十一种（仅占恶势力三分之一），其力量远不如恶法阵容的雄厚坚强，故曰“道心惟微”。道心微而人心危，此世界社会扰乱之所由来，人类痛苦之所自出了。
上面就心王所有之心理加以区分人心之所以危，道心之所以微的原理。现在再来略说统觉心理。佛学之统觉心理，总名心王，分为四类、八种：第一为前五识，第二为意识，第三为末那识，第四为阿赖耶识。所谓前五识：即眼、耳、鼻、舌、身的五种认识心理，此五与一般生理上所谓五官不同，五官在佛学称为五根，五根只是能生五识——了别——的器官和神经（如视觉器官与视觉神经），所以眼等五官只是发识的九种助缘条件之一。第六意识的功能特别广，内外皆为其境。俯仰四海，顷刻九洲，为善恶之原动力。唯识学把它分为二大类：一为五俱意识——明了意识，包括五（前五识）同缘意识、不同缘意识；一为不俱意识，包括五后意识、独头意识。独头复有三：即独散意识，梦中意识，定中意识。第三末那识，恒常思维执人我之心理。第八阿赖耶识，此译藏，谓其为精神物质种子所藏之处。若再把此八识就哲学价值上可分为三类：前六识是知识论，第七识为人生论，第八识为本体论。再就实践宗教修证哲学上讲，此八识与前五十五种随从心理，均可随修行的功力而加以转变成为无漏清净的四智：转前五识为“成所作智”，转第六意识为“妙观察智”，转第七末那识为“平等性智”，转第八阿赖耶识为“大圆镜智”。那么，八识未转前，可以说人心与道心俱，如金与金矿俱；八识由实践修证而转为四智时，即人心而全为道心了，如金子经过锻炼工夫后，成为纯粹金子，永远脱离了矿质。这是用佛教心理学来区分人心与道心理论的根据。人能根据佛学净化人心的方法实践，人类的浊世，未尝不可以成为真善美的人间天堂的。若依儒家朱熹全书的说法，人心与道心，截然打成两撅，他说“人心，人欲也；道心，天理也；所谓人心者，是血气和合做成，道心是本来禀受，得仁、义、礼、智之心”。程明道、王阳明莫不各有各的说法，但若不是偏于真常唯心之一边，便偏于虚妄臆撰之说，此皆吃了不肯多读书，囿于一家之言——儒家——的亏了。
三
为节省篇幅，不拟在此多批评那些坐井观天、抱残守缺的近视眼的人了。兹录胡适博士在“国学季刊发刊宣言”里一段话，以作本文的尾声。胡氏说：“宋、明的理学家，所以富理解，全因为六朝、唐以后儒家的学说弥漫空气中，宋、明的理学家，全都受了他们的影响，用他们的学说作一种参考比较的资料，宋、明理学家，有了这种比较研究的材料，就像一个近视眼的人戴了近视眼镜一样；从前看不见的，现在都看见了；从前不明的，现在都明白了。同是一篇《大学》，汉、魏的人不很注意他，宋、明的人忽然十分尊崇他，把他从《礼记》里抽出来，尊为四书之一，推为“初学入德之门”。《中庸》也是如此的。宋、明人的戴了佛书的眼镜，望着《大学》《中庸》，便觉得“明明德”“诚”“正心诚意”“率性之谓道”等等话头，都有哲学的意义了……现在正是儒家信徒们要戴上西洋镜的时候了，可是他们还在井底里大闹，所以儒家要排斥佛老了的夏虫之见。他们的知识和智慧之天窗，总是被锢封在井底——儒家——的天地里，而不知学术思想，是没有国界畛域之分的。