《坛经》作为一部中国僧人撰著且被冠以“经”的佛教典籍，其最核心的思想是在教人如何才能成就佛道，其最大的特点则是把一切归结于自心自性。对于这样一部佛教经典，现代人学习它、研究它，又有什么意义呢？
人们知道成佛问题，与成仙、做圣等问题一样，归根结底是一个做人的问题。无论是天国，还是西方净土，都决不收留恶人。虽然佛教允许一阐提人成佛，也有“立地成佛”的话，但一阐提人必须抛弃自己的罪恶，“立地成佛”的人必须首先“放下屠刀”，做一个好人。这样，成佛的问题就首先是一个做人，做一个好人的问题。在这个问题上，《坛经》所提出的许多问题，至今都还具有普遍的意义。
例如，《坛经》把一切归结于自心自性，认为佛在自己心里，只要识心见性，就能成就佛道，这是一种高尚的追求。现代人不一定人人希望成佛，但应该追求心灵的高尚。
《坛经》说“迷人修福不修道”。时至今日，修道者就更为稀少，修福者则转为更多。现代社会，物质生活的丰富，使到处都充满了诱惑。为争夺物质财富而不顾道义，几乎成了现代生活的特征。道德水准的下降几乎人人都感受得到。一切关心社会安定，关心人类生活质量的人们，对此无不忧心忡忡。在这样的社会环境里，不说那些什么也不修持的人们，即使那些有所修持的人们，也仅是为了福田，甚至是当下的升官发财，为了一己的私欲。在这种情况下，《坛经》要人追求心灵的高尚，要人们破除贪婪和嫉恨，对某些人来说，也是一服对治贪病的良药。
一定的物质生活，是人人都需要的。即使出家的人，也要随着社会生活的变化而相应地改变自己的物质条件，在一定的范围内，为实现这些条件而做出的努力，不是一种贪欲。相反，如果这些条件不能具备，社会还应当给予帮助。同时，那些为增长社会财富而兢兢业业，目的在于公众的利益和人类的幸福，也不是一种贪欲。所以，问题不在财富本身，而在于如何对待这些财富。
如果自己创造了许多物质财富，不因此居功，也不执为己有，不祈求荣誉和社会的报答，只把这些当作本性的自然发挥。不论这些财富是否记在自己名下，都不去挥霍，也不去炫耀，心底里淡泊平静，这就不是执着，也不是贪婪。这样的人，就是心灵高尚的人。
其他方面，都是如此。突出的政绩，事业的成功，艺术的创造，科学的发现，竞赛的获胜等等。当事者如果心里能淡然平静，不因为荣誉、鲜花、财富而自得自喜、贪婪傲慢，那就是一个高尚的心灵。他（她）的心，就未被金钱所染污，也未被荣誉所腐蚀，仍然保持了清净的本性。
《坛经》说，修行佛道，不必出家，在家亦得。也就是说，无论从事什么职业，都不妨碍自己心里的淡然平静。当然，这职业应是造益于社会的职业，不是贩毒、拐骗之类的职业。对于自己的职业，能够敬其业，善其事，那么，这不仅不是《坛经》所反对的，而且是《坛经》所主张的，所赞同的。
《坛经》所反对的只有一条，那就是心里的执着，包括一切贪婪和妄见。譬如一个人，创造了很多的社会财富，他把这些财富视为己有，轻则炫耀、挥霍，甚则依仗财富欺人辱人，最后，为财富的增多，而不顾国法、道义，作假行骗，贪狠刻薄，这就是执着，就是妄见。这些执着、妄见，就会蒙蔽他那本来清净的本性，使他贪婪、自私、狠毒、虚荣。这样的人，不论外表如何高贵、显赫，心里却永远固陋、猥琐、卑下。
其他方面的成就，也是如此。突出的政绩，事业的成功，科学的发现，技术的发明，艺术的创造，竞赛的获胜，都可以成为骄人的资本，追名逐利的手段。它们可以使人更加高尚，也可以使人堕落、卑下。转换的关键，还是在于自己的心：如何对待这些身外之物了，是否能保持心灵的清净？
在这里，财富、荣誉本身都不是罪过，罪过是对待财富、荣誉的态度。
有一种偏见，把财富、荣誉本身看作罪过，以不追求者自居，懒散怠惰，昏然度日，不思努力，甘愿堕落，还自诩清高，以为自己无所贪求。其实，他们贪求的只有一条，那就是闲散和安逸。贪图闲散安逸和贪图财富享乐一样，都是一种贪求，一种妄见。
贪图财富者以财富欺人，贪图安逸者以无财、无德、无能嫉恨人，他们嫉恨别人的财富，也嫉恨别人的成功，甚至嫉恨别人的美貌。这样的人，心里同样不能清净。
等而下之，一些人为了追求财富和荣誉，采取种种不正当手段，投机、欺诈、中伤他人，直到杀人越货，掠人财物，霸人妻女。这样的人，已经完全成为他心中的恶的化身。如果不能幡然改悔，他自己的灵魂就将首先被恶所败坏。
依《坛经》所说，高尚的心灵会化出高尚的境相，卑鄙的心灵会化出卑鄙的境相。侮人者不仅人必侮之，而且首先是自侮。使别人痛苦的人，自己是不会有平静和幸福的。《坛经》劝导人们，希望人人能去掉邪见、妄想，从而消除争夺，使人心和社会生活都能像永远流淌而不起波浪的河水，平静、清净而谐和。我们则进一步希望，人们能把心灵的高尚发为实际的社会行为，使人人尽其才能为社会服务如尽其天性，使社会财富能合理分配，使社会公正得以实现，使增进人类幸福成为上进的动力，使道义成为行为的规范。使人人都得到幸福，人人又都无所得。使心灵、自性的清净和社会现实的平静、谐和协调一致，使僧尼道俗之间的差别也归于消失，那就不仅是个人心里的净土，而且是全人类从色身到本心都共同享有的幸福。
偶像的崇拜由来已久，人们以为那偶像之中有一种神秘的力量，它可以使自己成功，使自己发财，使自己逢凶化吉，遇难成祥。这种偶像崇拜使人们往往产生非分之想，企求那非分之得。为了这些非分妄想，人们往往把偶像拟人化，并像对待人间的贪官一样去对待它们。现实中，人们付与贪官礼物贿赂，就能达到某些国法公义之外的要求。
因此，人们也希望通过祭品的丰盛来讨得那些偶像的欢心，使偶像赐给自己非分的幸福。这样做的人们，心里往往怀着极大的贪欲，能否获得偶像的庇佑还待下一步说，这贪欲本身就是自造的地狱、恶魔。贪欲若能实现，就自大自傲，自以为得了神灵的特殊庇佑；一旦贪欲不能实现，又往往生怨生恨，烦恼不得安静，这就是地狱和恶魔。
早在《坛经》出现以前，聪明的人们已经指出，即使外在的神灵确实存在，也当是聪明正直，依人而行，绝不会接受人们的贿赂，也绝不会满足人的非分之想，不义之求。比如治病，葛洪就指出，假若以为献祭可以使神灵为自己免除疾病，那么富人们就都应该健康长寿，但事实上并不如此。
佛教传入中国不久，人们就明白，没有什么外在的神灵掌握着自己的吉凶祸福，人们所得到的报应不是神灵的恩赐，而是自己行为的报偿。行善者得善报，作恶者得恶果，是必然的，就像对着山谷大喊必有回声。这不是神灵在主宰，而是一个自然而必然的过程。
《坛经》的出现，更是排斥了外在神灵的存在。佛在自己心中，觅佛也只能向自己心中去觅，向自己心中觅佛，只能靠自己，靠自己用般若智慧排除那些妄见、邪念，自性显现，就见性成佛。这就叫作自性自度。
自性自度完全把成佛的一切条件交给了每个人自己。它告诉人们，只有自我向善，才能成就佛道；而且只要自己向善，也就能成就佛道。如果自己不向善，没有任何佛会把自己接引。
对于俗人来说，不一定要求成就佛道，但都应要求向善，也都会要求向善。没有天生的恶人，自甘堕落者也极其罕见，而且往往是不得已。而向善，只有靠自己。靠自己，也一定能够向善。在这个世界上，能不能做官、发财、出人头地，往往取决于许多外在的因素；但能不能向善，却完全取决于自己。一个人难以把握自己的命运，却完全能决定自己是否向善。从这个意义上说，《坛经》的自性自度可资借鉴，可以提高我们自我向善的信心。
自性自度的原则，还提高了我们对自己的能力和作用的信赖。它不仅适用于自我向善，还可扩展到更加广泛的方面。
激烈的商业竞争，瞬息万变的市场和股票价格，使置身其中的人仿佛波涛汹涌的海上的孤舟。为了把握自己的命运，他们往往求助于外在的力量，比如菩萨和神灵的保佑，甚至打卦问卜，要预知前途。然而，如《坛经》所说，自己不修，不断十恶之心，什么佛会来接你？现实的商业竞争中也是如此，自己不努力工作，创不出好的产品，谁也不会保佑你获得成功。打卦问卜，也告诉不了你前途。因为连佛祖都在心中，此外还有什么神灵？
人处在这个社会，无论做什么事，归根结底都要靠自己，成佛靠自己，向善靠自己，进步、成功，归根结底都要靠自己。投机取巧的事也许会暂时奏效，但成就大事者却非靠自己努力不可。一个人，也只有靠自己的切实努力，才有可能取得切实的成就。
我们希望一切人，无论是僧是俗，无论信佛还是不信佛，都要相信自性自度，依靠自己的努力，去为人类做出该做的贡献。不要投机取巧，不要崇拜偶像。要自我向善，自我奋进。我们的人类，就会不断进步；我们的世界，就会是更加光明的世界。