国家的安定与混乱，是由时运决定的；个人的困厄与显达，是由命运决定的；地位的尊贵与卑贱，是由时机决定的。所以时运将要兴隆的时候，必定会出现圣明的君主。有了圣明的君主，就必定会有忠诚贤能的臣子。他们之所以能够相遇，是不需要刻意追求就自然契合的；他们之所以能够相互亲近，是不需要别人介绍就自然亲密的。君主倡导的事情臣子必定响应，君主谋划的事情臣子必定听从，他们在道德上志同道合，一举一动都符合默契，无论得到还是失去什么都不能使他们的志向产生动摇，别人的谗言和诬陷也不能离间他们的交情，这样之后才能成就一番功业。他们之所以能够这样，难道仅仅是人为的因素吗？授予他们机会的是上天，启示他们的是神灵，让他们成功的是时运。
黄河水变清澈时圣人就会诞生，乡里的土地神庙发出声响时圣人就会出现，群龙显现时圣人就会被任用。所以伊尹，本是有莘氏陪嫁的小臣，却能在商朝担任阿衡的重要职位。姜太公，本是渭水岸边的贫贱老人，却能在周朝被尊为尚父。百里奚在虞国时虞国灭亡了，到了秦国后秦国却称霸天下，并不是他在虞国没有才能而在秦国就有才能了。张良得到黄石公授予的兵符，诵读《三略》中的学说，凭借这些去游说众多的英雄豪杰，他所说的话，就好像把水投向石头，没有人接受；等到他遇到汉高祖刘邦的时候，他所说的话，就好像把石头投入水中，没有人拒绝。并不是张良在游说陈涉、项羽时言辞笨拙，而在游说沛公刘邦时言辞巧妙。既然这样，那么张良说的话是一样的，却不知道为什么有时被接受有时被拒绝呢？这种接受与拒绝的缘由，就是神明的道理。所以那四位贤能的人，他们的名字记载在图谶上，他们的事迹顺应了天意和人事，难道可以用一般的贤愚标准来衡量他们吗？孔子说：“自身内心清澈明朗，气质志向如同神明。当欲望将要到来的时候，必定会有先兆开启。上天降下及时雨，山川就会飘出云彩。”《诗经》说：“泰山降下神灵，生出了甫侯和申伯；正是这申伯和甫侯，成为了周朝的栋梁之材。” 说的就是时运和命运的道理啊。
岂止是兴盛国家的君主，使国家混乱灭亡的君主也是这样。周幽王被褒姒迷惑，灾祸的征兆开始于夏朝的宫廷。曹伯阳得到公孙强，征兆发端于土地神庙。叔孙豹亲近竖牛，灾祸在庚宗时埋下了种子。吉凶成败，各自按照定数到来。这些都是不需要刻意追求就自然契合，不需要别人介绍就自然亲密的。从前，圣人接受黄河和洛水所显示的天命说：凭借文德受命的王朝，经过七九六十二年就会衰落；凭借武力兴起的王朝，经过六八四十八年就会有变革的谋划。等到周成王在郏鄏定都，占卜说周朝可以传三十代，享国七百年，这是上天所赋予的命运。所以从周幽王、周厉王的时候开始，周朝的国运就大大衰败了，春秋五霸中的齐桓公、晋文公之后，礼乐制度逐渐衰落。礼乐文化浅薄的弊端，在周灵王、周景王的时候逐渐显现；诡辩欺诈的风气，在战国时期形成。这种风气的酷烈程度达到了极点，在秦朝积累到了国家灭亡的地步；文章学问的尊贵地位，被汉高祖刘邦所抛弃。即使是孔子这样最圣明的人，颜回、冉求这样的大贤之人，在礼仪规范中相互礼让，在洙水、泗水之滨温和地讲学，也不能阻止这种风气的开端；孟轲、荀况效法孔子和颜回，希望成为圣人，从容地坚守正道，也不能挽救这种风气的衰败，天下最终到了不可挽救的地步。
凭借孔子的才能，却在鲁国和卫国得不到重用；凭借孔子的辩才，他的言论却在鲁定公和鲁哀公那里行不通；凭借孔子的谦逊，却被楚国的子西所猜忌；凭借孔子的仁爱，却与宋国的桓魋结下了仇怨；凭借孔子的智慧，却在陈国和蔡国遭遇了困厄；凭借孔子的品行，却遭到了叔孙武叔的诋毁。孔子的学说足以拯救天下，却不能在当时得到人们的尊重；他的言论足以成为万世的经典，却在当时不被人们所相信；他的品行足以与神明感应，却不能用来治理世俗；他应聘于七十个国家，却没有一个君主能重用他；在蛮夷和华夏的地域之间奔波，在公卿贵族的门前遭受屈辱，他不被赏识竟到了这样的地步。等到他的孙子子思，希望成为圣人且具备了圣人的部分品德，但还没有完全达到圣人的境界，他自高自大、培养自己高尚的品德，凭借自己的气势打动了君主。他所游历的各个诸侯国家，没有一个不是驾着马车到他的门前拜访；即使到了门前，还有不能成为他座上宾的人。子思的弟子子夏，已经学到了部分圣人的学问但还没有完全掌握。子夏告老还乡后，魏文侯拜他为师，西河地区的人们都恭敬地归附于他的德教，把他比作孔子，没有人敢非议他的言论。所以说：国家的安定与混乱，是由时运决定的；个人的困厄与显达，是由命运决定的；地位的尊贵与卑贱，是由时机决定的。然而后世的君子，一心侍奉一位君主，为一时的遭遇而叹息。屈原因为这个投江自尽，贾谊因为这个而抒发愤懑之情，不也是太过分了吗！
既然这样，那么圣人之所以成为圣人，大概就在于他们能够顺应天命、知晓命运吧。所以遇到不顺利的事情也不抱怨，处于某种境遇也不怀疑。他们的身体可以被压抑，但他们的学说不能被屈服；他们的地位可以被排挤，但他们的名声不能被剥夺。就好像水一样，疏通它就成为了河流，堵塞它就成为了深渊，把它升到空中就会化作雨水降落，把它沉入地下就会滋润土地。水用自身的清澈来洗涤万物，不会被浑浊所污染；接受浑浊来帮助万物，也不会损伤自己的清澈。所以圣人无论处于困厄还是显达的境地，都能保持一样的心境。忠诚正直的人会触犯君主，特立独行的人会与世俗不合，这是由事理和形势决定的。所以树木高出树林，风必定会把它吹断；土堆突出河岸，水流必定会把它冲垮；品行高于众人，众人必定会非议他。前面的教训还不远，后面的车子又沿着翻倒的车辙继续前行。然而有志之士和有仁德之人，仍然义无反顾地去践行自己的志向，坚守自己的操守而不放弃，这是为什么呢？是为了实现自己的志向并成就自己的名声。为了实现自己的志向，他们在危险的道路上冒着风险；为了成就自己的名声，他们在当时承受着别人的诽谤和议论。他们之所以这样做，大概是经过深思熟虑的。子夏说：“死生有命，富贵在天。” 所以当大道将要施行，命运将要显贵的时候，那么伊尹、吕尚在商周时期的兴起，百里奚、张良在秦汉时期的被任用，都是不需要刻意追求就自然得到，不需要强求就自然遇到的。当大道将要废弃，命运将要低贱的时候，难道仅仅是君子以做某些事为耻而不去做吗？大概也是知道做了也不会成功罢了。
凡是迎合世俗、苟且求合的人，那些善于谄媚的人，他们在尊贵者的面前卑躬屈膝，在权势和利益之间周旋，心中没有是非观念，对尊贵者的意见随声附和如同流水；对事情没有自己的主见，回应别人的话如同回声。他们把窥探别人的意图当作精神追求，把见风使舵当作应变的手段。当权势聚集在某人身上时，他们就像赶集一样追随；当权势离去时，他们就像扔掉破旧的鞋子一样抛弃。他们说：名声与身体哪个更亲近呢？得到与失去哪个更好呢？荣耀与耻辱哪个更珍贵呢？所以他们穿着华丽的衣服，炫耀自己的车马随从，追求财富，沉迷于声色，得意洋洋地自以为有所收获了。他们只看到了龙逢、比干失去了生命，却没有想到飞廉、恶来也灭了家族。他们只知道伍子胥在吴国被赐属镂剑自杀，却不警惕费无忌在楚国被诛杀的教训。他们嘲笑汲黯头发白了还只是主爵都尉，却不吸取张汤死后用牛车下葬的灾祸教训。他们嘲笑萧望之前途受挫，却不害怕石显后来被绞死的下场。所以那些所谓通达的人的谋划，也各有其不足之处啊。
有人说：大凡人之所以为了富贵而奔走竞争，是为了什么呢？如果说树立德行必须要得到尊贵的地位吗？那么周幽王、周厉王身为天子，还不如孔子做鲁国的陪臣。必须要拥有权势吗？那么王莽、董贤做了三公，还不如扬雄、董仲舒家门冷落。必须要拥有财富吗？那么齐景公拥有四千匹马，还不如颜回、原宪约束自己的行为。是为了追求实际的利益吗？那么拿着勺子去喝黄河水的人，不过只能喝饱肚子；脱掉衣服在雨中淋雨的人，不过只能湿透身体；超过这个限度，就无法承受了。是为了追求名声吗？那么善恶会被记载在史册上，诋毁和赞誉会流传千年；赏罚由上天决定，吉凶在鬼神那里十分明显，这确实是令人畏惧的。是为了娱乐耳目、愉悦心情吗？比如驾车游览五座大都市的集市，那么天下的货物就会全部陈列在眼前。提起衣裳登上汶水之北的山丘，那么天下的庄稼就会像云彩一样。挽起发髻看守敖庾、海陵的粮仓，那么如山的粮食堆积就在眼前。撩起衣襟登上钟山、蓝田的山顶，那么夜光璧、美玉等珍宝就可以观赏了。像这样，可供享受的东西很多，而为自己考虑的却很少，不爱惜自己的身体，却吝啬自己的精神。狂风惊起，尘土飞扬，消散而不止。各种疾病在前面等待着，五种刑罚在后面跟随。利益和危害在左边产生，攻击和掠夺在右边出现，而他们还自以为看清了自身与名声的亲近疏远，分清了荣耀与耻辱的主次。
天地最大的恩德叫做生育万物，圣人最宝贵的东西叫做地位，用什么来守住地位呢？是仁爱；用什么来端正人心呢？是道义。所以古代的君主，大概是用一个人来治理天下，而不是用天下的财富来奉养一个人。古代做官的人，大概是用官职来推行自己的道义，而不是为了利益去谋取官职。古代的君子，大概以得到官职却不能治理好国家为耻，而不以能治理好国家却得不到官职为耻。推究天和人的本性，核查邪恶和正直的分别，权衡祸福的关键，最终考虑荣耀和耻辱的算计，这些道理就很清楚了。所以君子会舍弃那些不当的追求而选择正确的道路。至于出仕和隐居不违背时机，沉默和说话不选错对象，就像天体运行、星辰回转而北极星仍然处在它的位置，璇玑转动而衡轴仍然保持在中心，既明白事理又有智慧，以此来保全自己，留给子孙后代深远的谋划，来庇护子孙，从前我的先父的友人，曾经在这方面有所实践啊。