论老子一
文、景、曹参之学，岂深于嵇、阮、王、何②乎？而西汉、西晋燕、越焉。则晋人以庄为老，而汉人以老为老也。岂独庄然，解《老》自韩非下千百家，老子不复生，谁定之？彼皆执其一言而阂诸五千言者也。取予翕辟，何与无为清静；刍狗万物，何与慈救慈卫；玄牝久视，何与后身外身；泥其一而诬其全，则五千言如耳目口鼻之不能相通。夫不得言之宗、事之君，而徒寻声逐景于其末，岂易知易行，而卒莫之知且行，以至于今泯泯也。
老子曰：“有之以为利，无之以为用。”非不知“有”“无”之不可离，然以“有”之为利天下知之，而“无”之为用天下不知；故恒托指于无名，藏用于不见，损之又损以至于无为；无为之道，必自无欲始也。诸子不能无欲，而第慕其无为，于是阴静坚忍，适以深其机而济其欲。庄周无欲矣，而不知其用之柔也；列子致柔矣，而不知无之不离乎有也。
①选自《魏源集上》，第255—256页。
②指魏晋时期玄学家嵇康、阮籍、王弼、何晏。
故庄、列离用以为体，而体非其体；申、韩、鬼谷、范蠡离体以为用，而用非其用，则盍返其本矣！本何也？即所谓宗与君也。于万物为母；于人为婴儿；于天下为百谷王；于世为太古；于用为雌、为下、为；故如盖公、黄石之徒，敛之一身，而徼妙浑然，则在我之身已羲皇矣。即推之世而去甚去奢，化嬴秦酷烈为文、景刑措，亦不啻后世羲皇矣。岂若刑名清谈长生之小用而小弊，大用而大弊耶？
吾人视婴儿如昨日也，万物之于母无一日离也，百谷于其王未尝一日离也。动极必静，上极必下，曜极必晦，诚如此则无一物不归其本，无一日不有太古也。求吾本心于五千言而得，求五千言于吾本心而无不得，百变不离宗，又安事支离求之乎！反本则无欲，无欲则致柔，故无为而无不为；以是读太古书，庶几哉，庶几哉！
—据《老子本义》
论老子二①
老子道太古道，书太古书也。曷征乎？征诸柱下史也。国史掌三皇、五帝之书，故左史在楚，能读《【土贲】》、《索》；
①选自《魏源集上》，257—258页，中华书局1983年版。
尼山适周，亦问老聃。今考《老子》书《谷神不死章》，列子引为黄帝书，而或以五千言皆容成氏书。至经中称古之所谓，称建言有之，称圣人云，称用兵有言，故班固谓道家出古史官，庄周亦谓古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之，斯述而不作之明征哉！孔子观周庙而嘉金人之铭，其言如出老氏之口。考《皇览·金匮》，则《金人三缄铭》即《汉·志》黄帝六铭之一，为黄、老源流所自。藏室柱史，多识择取，学焉而得其性之所近，故其书如丧礼处战胜之义，皆深知礼意。而又有失道德而后仁义而后礼之言，则知吏隐静观，深疾末世用礼之失。疾之甚则思古益笃，思之笃则求之益深，怀德抱道，白首而后著书，其意不返斯世于太古淳朴不止也。气化递嬗，如寒暑然。太古之不能不唐、虞、三代，唐、虞、三代之不能不后世，一家高曾祖父，子姓有不能同，故忠质文皆递以救弊，而弊极则将复返其初。孔子宁俭毋奢，为礼之本，欲以忠质救文胜。是老子淳朴忠信之教，不可谓非其时，而启西汉先机也。然删《书》断自唐、虞，而老子专述《皇》以上。夫相去太远者，则势常若相反，故论常过高，乃其学固然，非故激而出于此也。
河上公曰：老子言我有三宝：一慈，二俭，三不敢为天下先。慈非仁乎？俭非义乎？不敢先非礼乎？《易》曰：“德言盛，礼言恭。”又曰：“昔吾有先正，其言明且清。”老子有焉。然则太古之道，徒无用于世乎？抑世可太古而人不知用乎？曰：圣人经世之书，而《老子》救世书也。使生成周比户可封之时，则亦嘿尔已矣！自非然者，去甚去奢去泰之旨，必有时而信于天下。夫治始黄帝，成于尧，备于三代，歼于秦；迨汉气运再造，民脱水火，登衽席，亦不啻太古矣。则曹参、文、景，斫雕为朴，网漏吞舟，而天下化之。盖毒痛乎秦，酷剂峻攻乎项，一旦清凉和解之，渐进饮食而勿药自愈。盖病因药发者，则不药亦得中医，与至人无病之说，势易而道同也。孰谓末世与太古如梦觉不相入乎？今夫赤子乳哺时，知识未开，呵禁无用，此太古之无为也；逮长，天真未漓，则无窦以嗜欲，无芽其机智，此中古之无为也；及有过而渐喻之，感悟之，无迫束以决裂，此末世之为无也。时不同，无为亦不同；而太古心未尝一日废。夫岂形如木偶而化驰若神哉！
老氏书赅古今，通上下。上焉者羲皇、关尹治之以明道；中焉者良、参、文、景治之以济世；下焉者明太祖诵民不畏死而心减，宋太祖闻佳兵不祥之戒而动色是也。儒者自益亦然，深见深，浅见浅。余不能有得于道而使气焉，故贪其对治而三复也。
一据《老子本义》
论老子三①
乌呼！道一而已。老氏出而二，诸子百家出而且百，天下果有不一之道乎？老氏徒惟关尹具体而微，无得见称焉。传之列御寇、杨朱、庄周，为虚无之学，为为我之学，为放旷之学。列子虚无，释氏近之；然性冲旨邃，未尝贵我贱物，自高诋圣，诬愚自是，固亦无恶天下。杨朱而刑名宗之，庄周而晋之宗人，入主出奴，罔外二派。夫杨子为我，宗无为也；庄子放荡，宗自然也；岂自然不可治身，无为不可治天下哉！
老之自然，从虚极静笃中得其体之至严至密者以为本。欲静不欲躁，欲重不欲轻，欲啬不欲丰；容胜苛，畏胜肆，要胜烦，故于事恒因而不倡，追而后动，不先事而为。夫是之谓自然也，岂滉荡为自然乎！其无为治天下，非治之而不治，乃不治以治之也。功惟不居故不去，名惟不争故莫争；图难于易，故终无难；不贵难得之货，而非弃有用于地也；兵不得已用之，未尝不用兵也；去甚去奢去泰，非并常事去之也；治大国若烹小鲜，但不伤之即所保全之也；以退为进，以胜为不美，以无用为用，孰谓无为不足治天下乎？
①选自《魏源集上》，中华书局1983年版，259—260页。
老子言绝仁弃义，而不忍不敢，意未尝不行其间。庄周乃以徜徉玩世，薄势利遂诃帝王，厌礼法则盗圣人。至于魏、晋之士，其无欲又不及周，且不知无为治天下者果如何也，意糠粃一切，拱手不事事而治乎？卒之王纲解纽，而万事瓦裂。刑名者流，因欲督责行之，万物一付诸法，而己得清净而治。于是不禁己欲而禁人之欲，不勇于不敢而勇于敢，不忍于不忍而忍于忍，煦煦孑孑之仁义退，而凉薄之道德进，岂尽老子道乎？岂尽非老子道乎？黄、老静观万物之变，而得其阖辟之枢，惟逆而忍之，静胜动，牝制牡，柔胜刚，欲上先下，知雄守雌，外其身而身存，无私故能成其私，所谓反者道之动，弱者道之用也。后人以急功利之心，求无欲之体不可得，而徒得其相反之机，以乘其心之过不及，欲不偏不弊得乎？老子兢兢乎不敢先人，不忍伤人，而学者徒得其过高过激，乐其易简直捷，而内实决裂以从己，则所见之乖谬使然也。《庄子·天下篇》自命天人，而处真人至人之上。《韩非·解老》，而又斥恬澹之学、恍惚之言为无用之教，岂斤斤守老氏学者哉！
汉人学黄、老者，盖公、曹参、汲黯为用世之学；疏广、刘德为知足之学；四皓①为隐退之学；子房犹龙，出入三者，体用从容。汉宣始承黄、老，济以申、韩，其谓王伯杂用，亦谓黄、老王而申、韩伯也。惟孔明澹泊宁静，法制严平，似黄、老非黄、老，手写《申》《韩》教后主而实非《申》、《韩》。
①秦末东园公、角里先生、绮里季、夏黄公隐于商山、年皆八十有余，时称商山四皓。汉初高祖敦聘不至。
呜呼！甘酸辛苦味不同，嶄于话口，药无偏胜，对症为功，在人用之而已。内圣外王之学，暗而不明，百家又往而不返，五谷荑稗，同归无成，悲夫！知以不忍不敢为学，则仁义之实行其间焉可也。
一据《老子本义》
论老子四①
老子与儒合乎？曰否否。天地之道，一阳一阴，而圣人之道恒以扶阳抑阴为事。其学无欲则刚，是以乾道纯阳，刚健中正，而后足以纲维三才，主张皇极。老子主柔宾刚，而取牝、取雌、取母、取水之善下，其体用皆出于阴。阴之道虽柔，而其机则杀；故学之而善者则清净慈祥，不善者则深刻坚忍，而兵谋权术宗之，虽非其本真，而亦势所必至也。
老子与佛合乎？曰否否。窈冥恍惚中有精有物，即所谓雌与母，在佛家谓之玩弄光景，不离识神，未得归于真寂海。何则？老明生而释明死也，老用世而佛出世也，老中国上古之道而佛六合以外之教也；故近禅者惟列御寇氏，而老子固与禅不相入也。
①选自《魏源集上》，中华书局1983年版，261—262页。
宋以来禅悦之士，类多援老人佛。经云：“民不畏威，大威至矣。”苏子由乃谓：“人苟于死生得丧之妄见，坦然无所怖畏，则吾性中光明广大之大威，赫然见于前矣。”何异指鹿为马，种黍生稗？尊老诬老，援佛谤佛，合之两伤，何如离之两美乎！
河上公《注》不见《汉·志》，隋始有之，唐刘知几①即斥其妄。所分八十一章，与严君平《道德指归》所分七十二章，王弼旧本所分七十九章，皆大同小异。又谷神子以《曲则全章》末十七字为后章之首，唐君相以绝学无忧系上章之末，讫元吴氏澄、近日姚氏鼐又各以意合并之，而姚最舛矣。史迁统言著书五千余言，而妄人或尽翦语词以就五千之数，傅奕定本又多增浮文，王弼称《佳兵不祥章》多后人之言，傅奕谓常善救人四语独见诸河上之本，《韩非》最古，而所引恒逊于《淮南》。开元御注，而赘文臆加于食母，其佗漓玄酒、和太羹者，何可胜道。矧夫流沙西去之诞，燕、齐迂怪之谭哉！著其是，舍其非，原其本，析其歧，庶窃比于述而好古者。
——据《老子本义》 ①唐史学家。武后时历任著作佐郎、左史等职，兼修国史。著（史通）。