《说文》“命”字下云：使也，从口令。盖令训发号，而发号为人君之事，《说文》君字下云：口以发号。古人视君犹天，视天犹君，故君令称为君命，而天令亦称天命。中国前儒因敬天之故，咸信术数鬼神，信术数之学者，以命为秉于生初，非智力所能移。《论语》云：道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！子夏曰：死生有命，富贵在天。孟子亦曰：孔子进以礼，退以义，得之不得曰有命。又言：求之有道，得之有命。
是儒家信数之证也。故董仲舒曰：命者，天之令也。扬雄曰：命不可避也。又曰：命者，天之命也，非人为也。《易》注亦曰：命，吉凶所定也。此言吉凶定于命也。《白虎通》曰：命者何谓也？人之寿也，天命已使生者也。赵氏《孟子章句》曰：夭若颜渊，寿若邵公，皆归之命。此言寿夭定于命也。盖古代之人见夫为善不获报，为恶不获罚，善人多夭，恶人多寿，求其故而不得，遂以为皆天数所定，非智力所能移，以为命也者，莫之致而致者也。凡事物求之而不得者，皆以为命之所限。如孟子以声色臭味之不可必得者为命是也。凡生不逢辰者，皆以为命之所定。如孔子对伯牛言亡之命矣夫是也。
惟以命数为天所定，故以安命知命为宗。如《中庸》言居易俟命，《易》言乐天知命是也。此皆儒家道不行，托词自解。然儒家者流，虽以命定于天，然躬行不懈。故孟子言：尽其道而死，为正命也。赵氏申其义谓：命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。凡儒家言命岂有外乎此数语者哉。若《论语》言畏天命知天命，又言不知命无以为君子，据《韩诗外传》则天命指天以仁义礼智顺善赋人者而言。
朱子亦曰：天命者，天所赋之正理。盖命即天命之谓性之命，亦即《大戴礼》所谓分于道谓之命之命也。是礼义之命与命数之命不同，故郑君笺《诗》，训命为道，而《礼》注复训命为性也。然舍理信数，此则暴君恃以欺众，如商纣言我生不有命在天，项羽言乃天亡我非用兵之罪，王莽言天生德于予是。而愚人恃以自弃者也。
贤者恃命以自暴，不肖者恃命以自弃。信鬼神之术者，知命之非秉于生初，以为冥冥之中实操赏罚，而吉凶寿夭咸视人身之善恶以为凭。如《易》言积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。又曰善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。《左传》载刘子之言，谓能者养之以福，不能改以取祸。《穀梁传》亦曰：
人之于天也，以道受命；不若于道者，天绝之。《春秋繁露》亦同。文子曰：圣人不能使祸不至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不攘也。曾子曰：人而好善，福虽未至，祸其远矣；恶而不好善，祸虽未至，福其远矣。是儒道二家皆以行善可以获福而行恶可以致灾也。佛家之说亦与相同。虽与前说不同，然以天道为可凭则一也。
不知命由己造，非定于天。《书·吕刑》言：“自作元命”。作训为造，此即造命之说也。又《左传》载闵马父之言，谓祸福无门，惟人所召。其说至精。观《诗》言“自求多福”，又郑公子忽释之曰：在我而已。
福由自求，非天锡之以福也。《诗》又言“自贻伊戚”，春秋时人亦多引之。戚由自贻，自与己同。非天降之以祸也。《书》言惟不敬厥德，乃早坠厥命。又言自作孽，不可活。皆言祸由自取，非天能降之以祸也。又孟子有言：知命者不立于岩墙之下，又言桎梏死者非正命。如曰听命数之自然，则是岩墙不必避而桎梏亦不足耻矣。是孟子亦非偏于信数也。若墨子作《非命》三篇，以命数为不可信，于君民恃命之弊排斥尤严。
中篇斥人君之信命，下篇斥人民之信命，惟不信术数尚信鬼神，则墨子之偏也。申包胥亦曰：人定胜天。盖人与天争，是为造命。天下无不可能之事，乱者咸可使之治，弱者咸可使之强，亡者咸可使之存，要在立志于先而继以实行之力耳。宋儒有言，为生民立命。汉人亦言，君相有造命之权。夫造命之权，岂独君相有之哉。凡在生民无不具有此权，欲为贤圣，则己身即为贤圣之人，欲图富强则己国即为富强之国，命由己造，夫岂术数所能限，又岂鬼神所能令哉！荀子有言，天者，非关系于人，人之所以可行者，非天之道，非地之道，乃所以为人之道也。又曰：天道有常，不为尧存，不为桀亡，治乱于世，非天非地又非时。观于前说，可以知命由人为，观于后说，可以知命非前定。呜乎，若荀子者，殆大《易》所谓“穷理尽性以至于命”者欤。