《说文》“恭”字下云：肃也，从心恭声。古字恭作，后讹作恭，许君训恭为肃者，盖用《尚书》恭作肃义。“敬”字下云：敬，肃也，从攴苟。又“肃”字下云：持事振敬也，从聿，在渊上战战兢兢也。，古文肃，从心从。又“苟”字下云：自急敕也，从羊省，从勹□，勹口，犹慎言，曰从羊，羊与美义善同意。又《释名·释言语》篇云：恭，拱也，自拱持也；敬，警也，恒自肃警也。其训最精。盖恭指容言，案：其字篆文从廿从者，两手执持也，肃为持事振敬之义，合拱持之义，则毛公《诗传》以为礼，鼠常拱立，王者师其形而立揖让之礼。则共训为拱，乃指威仪见于外者而言。故尚书之恭字，他书多引作共，则恭共二字古通明矣。若《论语》言居处恭，又言与人恭而有礼，皆指貌言。若《尔雅·释诂》云：恭，敬也。《春秋繁露》亦曰：恭者，敬也。训恭为敬，皆取肃字之义，实则恭字之义与敬义稍殊也。乃威仪发现于外之谓也。敬指事言，乃人心恒自警肃之谓也。盖未作事之先，即存不敢怠慢之心，是之谓敬。《易·坤卦》有言：敬以直内。内者，人心之谓也。又《论语》言修己以敬，言敬事而信，又言行笃敬，言执事敬，言祭思敬，《礼记》言君子庄敬日强，《左传》成公十三年，言勤礼莫如指敬，皆指不敢怠事而言，非若朱子以少仪所言，足容重九端皆为敬之条目也。郑君《礼记注》有言：
恭在貌而敬在心。少仪注。又郑君注《礼》有云：端悫，所以为敬也，又《缁衣》注曰：人溺于所敬者。是汉代之儒亦非不言主敬也。
岂不然哉。盖恭敬由礼而生，先王制礼，所以矫人民自肆自废之弊也。自肆之人，一任身体之放纵，而不复有所拘，即管子所谓恣耳所欲听，恣口所欲言，恣目所欲视，恣鼻所欲向，恣体所欲安也。《列子·杨朱》篇引晏平仲问养生于管夷吾，夷吾曰肆之而已，勿雍勿阏。平仲问其目奈何，管子即以恣耳所欲听五语答之。又杨朱云：耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪，目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明，鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤，口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智，体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年千年万年，非吾所谓养。是杨朱之学全主放任，而反对节制体欲之说也。然好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，必致灭天理而穷人欲，如晋人放达以及王学末流是。此自肆之失也。自废之人不知振作，其精神溺于懈惰，即《大学》所谓之其所敖惰而辟，孟子所谓自弃者不可与有为也。宋人亦云：懈意一生便是自暴自弃。盖欲图一己之安，必致放辟自废，甘以不才自居，此自废之失也。古人知其然，虑人人有自肆自废之心也，乃矫之以敬。如《大戴礼》言敬胜怠者强，此言敬所以化怠也，怠者自废之谓也。荀子亦曰：凡百事之成也，必以敬；其败也，必以慢。慢与敬对言，慢者亦自废之谓也。故敬字训警。
《小戴礼》言庄敬日强，安肆日偷敬与肆对言，是敬者所以矫自肆之弊也。
是也。观《说文》忠字训为敬，而惰字训为不敬，其字悉从心，而肃字古文亦从心，即郑君之注《礼记》狎侮死焉而不畏也，亦谓怵于无敬心，是敬指心也。又虑人人有自肆自废之容也，乃矫之以恭。如《论语》言貌思恭，朱注亦曰恭主容。
《小戴礼》言宾客主恭是也。是则古人之所谓恭敬，所以使人人不能自放抑，且使人人不能自懈也。乃宋儒之言恭者，以礼仪为桎梏，束缚身体之自由；如朱子所定“小学”及“家礼”。是故近世之日本人福泽谕吉以中国之礼为束缚身体之具。宋儒之言敬者，存心虚漠，致与事物相忘。如程子以主一无适为敬，又言涵养须用敬，是程子之所谓敬，即心不外驰之谓也。
心不外驰，则有体无用，非以敬为寂灭乎。故宋儒之言主敬者，咸屏绝思虑，闭目静坐以验自得之诣。惟张南轩之言曰：今但言存心为敬，不过强制其思虑耳，非敬之理矣。
朱子亦曰：敬非万虑休置之谓，特要随事专一，不放佚耳。非专是闭目静坐，耳无闻目无见，不接事物，然后为敬也。其说最精。近人若仪征阮氏、定海黄氏亦推论宋人主一无适之非，而训敬为警。是恭训为拘，敬训为静，宋儒之言主敬，多与主静义混。
虽足收敛身心，使之不能自肆，然活泼之风、进取有为之志咸为恭敬二字所拘，非趋天下之人于自废乎？古人之言恭敬也，所以矫自废之失，故敬者随时警肃之谓也。随时警肃则懈怠之心不生。而宋儒之言恭敬，实以启人自废之端耳。且人人咸失自由，则人人无乐生之趣，使防维稍弛，必致荡检逾闲以遂其所欲。如防川过严，则水有溃决，其害愈大。君主压制过严，则人民革命其祸愈深。其比例也。是恭敬者，又实以激天下之人而使之自肆也，此岂古人言恭言敬之旨哉？