（一）尽心章
孟子曰：“尽其心1者，知其性2也；知其性，则知天3矣。存其心，养其性4，所以事天5也。夭寿不贰6，修身以俟7之，所以立命8也。”
今注
1 心：管子曰：“心之在体，君之位也。”朱注：“心者，人之神明，所以具众理，而应万事者也。”
2 性：王充《论衡》曰：“性，生而然者也。”盖即生之实也。按：宋儒分性为气质之性与义理之性。朱子所谓心者，人之神明，所以具众理而应万事者，性则心之所具之理，而天又理之所从出，与程子所云心也，性也，天也，一理也。自理而言谓之天，自禀受而言谓之性，自存诸人而言谓之心。皆义理之性之一种说明也。与汉儒之释性异。
3 知天：董仲舒曰：“道之大原出于天。”《说文》：“天，颠也。至高无上。”盖人类共同心理，即人类至高无上之共同主宰，故曰天。上天有好生之德，《易》曰：“天地之大德曰生。”“知天”，即知天之好生之德也。
4 养其性：谓顺其然而无害其本性之善也。
5 事天：奉承天道而无违也。
6 夭寿不贰：朱注：“殀寿，命之短长也。”“贰”，疑也。
7 俟：待也。
8 立命：朱注：“谓全其天之所付，不以人为害之。”
今译
孟子说：“能够尽量发挥自己灵明本心的人，就可以知晓自己所禀赋于天的本性；知晓自己所禀赋于天的本性，就可以知晓天道。保守自己灵明的本心，培养自己的自然善性，就可以侍奉至高无上的天。毫不疑虑，对于寿命的短长，只专意修养自己的身心，以等待那命数，这就是全立天命之道。”
章旨
此章言尽心之道，在存心，养性以事天；修身以立命。（即《中庸》：“君子居易以俟命”之义。）
（二）莫非章
孟子曰：“莫非命也1；顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙2之下。尽其道而死者，正命3也；桎梏4死者，非正命也。”
今注
1 莫非命也：“莫”，无也。赵注：“人之终，无非命也。命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。惟顺受命为受其正也。”朱注：“人物之生，吉凶祸福，皆天所命。”
2 岩墙：将覆之墙。
3 正命：赵注：“尽修身之道，以寿终者，为得正命也。”
4 桎梏：刑具。所以拘罪人者。朱注：“言犯罪而死，与立岩墙之下者同，皆人所取，非天所为也。”
今译
孟子说：“人生的吉、凶、祸、福，没有不是天命的，只要顺受其正命就行了。所以知道正命的，不站在将倒的危墙下面。能够尽了修身养性之道，就是正命；为非法而死的，就不是正命。”
章旨
此章言人安命守义，不可轻身忘孝。
（三）求得章
孟子曰：“求则得之，舍则失之。是求1有益于得也；求在我2者也。求之有道3，得之有命4。是求无益于得也；求在外者5也。”
今注
1 是求：焦循《正义》曰：“翟氏灏考异云：两‘是求’字，皆作一读。其上二语，皆古语常言。《荀子·不苟》篇云：‘操之则得之，舍之则失之。’《文子·符言》篇云：‘求之有道，得之有命。’”
2 求在我：朱注：“谓仁义礼智，凡性之所有者。”
3 有道：朱注：“有道，言不可妄求。”《孟子新解》：“道，即方法也。孟子盖谓世之求富贵利达者，虽亦有其求之之道，但果能得富贵与否，终有命在，不能必也。”
4 有命：谓不可必得也。
5 在外者：谓富贵利达等外物。
今译
孟子说：“仁义礼智，去求它，就可得着；舍弃它，便要失掉。这个求是有助于得的，因为这是我自己本性上所固有的。富贵利达，去求它也有方法，但是想得到却有命运，这个求是无助于获得的，因为所求是身外的事物啊！”
章旨
此章特强调“为仁由己，富贵在天”，凡事不可强求。
（四）万物章
孟子曰：“万物皆备于我矣1。反身而诚2，乐莫大焉。强恕3而行，求仁莫近焉。”
今注
1 万物皆备于我矣：“物”，事也。“我”，身也。万物，指一切关于为人之事物，即人伦与物理。
2 反身而诚：“诚”，实也。谓反省自身，皆真实无妄。
3 强恕：“强”，勉强。“恕”，推己以及人。赵注：“当自强勉以忠恕之道，求仁之术，此最为近。”朱注：“反身而诚，则仁矣。其有未诚，则是犹有私意之隔而理未纯也。故当凡事勉强推己及人，庶几心公理得，而仁不远也。”
今译
孟子说：“一切人伦事物之理，皆具备在我自己的身上。只要反省自身，真实不欺，这种快乐没有再比它大的了。勉强推行恕道，求仁的途径，没有比这更接近的了。”
章旨
此章示人尽性之学：在反求诸己，真实不欺；强恕行仁，乐在其中。
（五）行之章
孟子曰：“行之而不著1焉，习矣而不察2焉，终身由之，而不知其道者，众也3。”
今注
1 著：朱注：“著者，知之明。”
2 察：朱注：“察者，识之精。”
3 终身由之三句：赵注：“由，用也。终身用之，以为自然，不究其道可成君子，此众庶之人也。”焦循《正义》曰：“孟子此章亦所以发明易道也。行习，即由之也。察著，即知之也。圣人知人性之善而尽心以教之，岂不欲天下之人皆知道乎！”
今译
孟子说：“做了这件事，却不明白它的当然；已经熟习，而不了解它的所以然，一辈子照着做，却不明白其中的道理，实在太多了。”
章旨
此章阐明“道不须臾离”，然百姓日用而不知。
（六）无耻章
孟子曰：“人不可以无耻1；无耻之耻，无耻矣2。”
今注
1 人不可以无耻：赵注：“人不可以无所羞耻也。”
2 无耻之耻，无耻矣：赵注：“人能耻己之无所耻，是为改行从善之人，终身无复有耻辱之累也。”“无耻”，无耻辱也。盖耻，即羞恶之心也。焦循《正义》曰：“无耻二字，承上无耻则无耻，即谓无所羞耻也。无所羞耻，而之于耻，是改无耻为耻。”
今译
孟子说：“一个人，不可以没有羞耻的心，能够知道没有羞耻的事是可耻的，那么他就不会有耻辱了。”
章旨
此章强调“知耻”乃可免耻。
（七）耻之章
孟子曰：“耻之于人大矣！为机变之巧者，无所用耻焉1。不耻不若人，何若人有2！”
今注
1 为机变之巧者，无所用耻焉：朱注：“为机械变诈之巧者，所为之事，皆人所深耻，而彼方且自以为得计，故无所用其愧耻之心也。”
2 不耻不若人，何若人有：朱注：“但无耻一事不如人，则事事不如人矣。”或曰：“不耻其不如人，则何能有如人之事。”其义亦通。
今译
孟子说：“羞耻心对于人生的影响太大了。那些专门玩弄诈术的人，压根儿就没有羞耻心，自己不如人，并不以为可耻，还有什么如人之事呢？”
章旨
此章言耻心极可贵。戒人勿失去耻心。
（八）古之章
孟子曰：“古之贤王，好善而忘势；古之贤士，何独不然！乐其道而忘人之势1。故王公不致敬尽礼，则不得亟2见之；见且由3不得亟，而况得而臣4之乎？”
今注
1 势：权力。
2 亟：音器。屡次也。
3 由：与犹同。
4 臣：做动词用。以之为臣也。
今译
孟子说：“古时候贤明的君王，喜欢他人的善，忘却自己的权势；古时候贤德的士人，又何尝不是这样呢？乐于自己所信守的道，忘却他人的权势。所以当时的王公若不是竭尽自己的敬意和礼貌，就不能常常去见他；常常见他尚且不可，何况能够用那臣下礼接待呢？”
章旨
此章言古贤王固好善忘势，而古贤士亦乐道忘势。
（九）好游章
孟子谓宋句践1曰：“子好游2乎？吾语3子游。人知之，亦嚣嚣4；人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义5，则可以嚣嚣矣。故士，穷6不失义，达7不离道。穷不失义，故士得己8焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见9于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
今注
1 宋句践：姓宋，名句践。
2 游：游说。
3 语：读去声。告也。
4 嚣嚣：自得无欲之貌。见《万章篇·割烹章》。
5 尊德乐义：朱注：“德，谓所得之善。尊之，则有以自重，而不慕乎人爵之荣。义，谓所守之正。乐之，则有以自安，而不殉乎外物之诱矣。”
6 穷：困穷不适也。
7 达：显通也。
8 得己：不失己之道也。
9 见：同现。赵注：“见，立也。独治其身以立于世间，不失其操也。”
今译
孟子对宋句践说：“你喜欢游说诸侯吗？我告诉你游说的道理：人家晓得你，你固悠然自得；人家不晓得你，你也要悠然自得。”宋句践说：“怎样才能悠然自得呢？”孟子说：“以德行为尊贵，以道义为快乐，就可悠然自得了。所以士人在穷困时，不失掉义理；在显通时，不违背正道。穷困时不失掉义理，所以士不失自己的道义；显通时不违背正道，百姓就不会对他失望。古时候的人，得志时，就施恩泽于百姓；不得志时，便修养己身显名于世。穷困时，就独修自身；显达时，就使天下同趋于善。”
章旨
此章示士人游说之道，当“尊德乐义”以效古人。
（十）待文章
孟子曰：“待文王而后兴1者，凡民2也。若夫豪杰之士3，虽无文王犹兴。”
今注
1 兴：奋起义。
2 凡民：庸常之人。
3 豪杰之士：有过人之才的智者。
今译
孟子说：“等待文王的教化，才奋发有为而向义，是一般的常人。像那些才智杰出的士人，虽然没有文王的教化，也能奋发有为而向义。”
章旨
此章勉人应以豪杰自居，奋发有为。特立独行，不为俗移。
（十一）附之章
孟子曰：“附1之以韩魏2之家，如其自视欿然3，则过人远矣。”
今注
1 附：加也，益也。
2 韩魏：晋六卿之富者。
3 欿然：不自满状。“欿”，读坎。赵注：“言人既自有家，复益以韩、魏百乘之家，其富贵已美矣，而其人欿然不足，自知仁义之道不足也，此则过人甚远矣。”朱注：“尹氏曰：言有过人之识，则不以富贵为事。”
今译
孟子说：“把韩魏两家的财富，都加到他身上。如果他自己看起来，仍然是平淡不自满的样子，他的见识必定超过别人很远了。”
章旨
此章言见道之士，必轻外物，故孔子视富贵如浮云。
（十二）以佚章
孟子曰：“以佚道1使民，虽劳不怨；以生道2杀民，虽死不怨杀者。”
今注
1 佚道：安民之道也。朱注：“本欲佚之也，播谷乘屋之类是也。”
2 生道：保民之道也。朱注：“本欲生之也，除害去恶之类是也。盖不得已而为其所当为，则虽咈民之欲而民不怨，其不然者反是。”
今译
孟子说：“用求得安逸的道理叫百姓做事，他们虽然劳苦，也不会抱怨；用保护百姓的道理杀罪民，罪民虽死，也不会怨恨杀他的人。”
章旨
此章言治民之道：使之以诚，虽劳无怨；诛之以罪，虽死无恨。
（十三）霸者章
孟子曰：“霸者之民，虞1如也；王者之民，皞皞2如也。杀之而不怨；利之而不庸3；民日迁善，而不知为之者。夫君子所过者化4，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉5？”
今注
1 虞：同欢娱。赵注：“霸者行善恤民，恩泽暴见易知，故民虞乐之也。”
2 皞皞：同浩浩。广大自得之貌。赵注：“王者道大法天，浩浩而难见也。”
3 庸：功也。
4 所过者化：谓身所经历之处，无人不化之也。朱注：“如舜之耕历山，而田者逊畔，陶河滨而器不苦窳也。”
5 所存者神三句：谓心所存主处，即灵妙通神。《礼》所谓“神明自得”是也。朱注：“如孔子之立斯立，道斯行，绥斯来，动斯和，莫知其所以然而然也。是其德业之盛，乃与天地之化同运并行，举一世而甄陶之，非如霸者但小小补塞其罅漏而已。此则王道之所以为大，而学者所当尽心也。”
今译
孟子说：“霸者的人民，是欢乐的样子；王者的人民，是广大自得的样子。杀了他，却不怨恨你；给他恩惠，却不感激你功德。天天改变着向善，也不知是谁教化的。所以圣人所在的地方，无形中感化许多人民，内心所依存的，有如神灵的感应，他的德化交流，如同整个宇宙的运行，哪里像霸者只用一些小恩惠弥补就算了呢！”
章旨
此章阐明王霸之别。一用小惠，一用大德。尤显尧舜禹汤文武之至仁，王道功用之宏伟。
（十四）仁言章
孟子曰：“仁言1不如仁声2之入人深也；善政，不如善教3之得民也。善政，民畏之；善教，民爱4之。善政，得民财5；善教，得民心。”
今注
1 仁言：赵注：“仁言，政教法度之言也。”朱注：“程子曰：‘仁言，谓以仁厚之言加于民。’”
2 仁声：赵注：“乐声，雅颂也。”朱注：“程子曰：‘仁声，谓仁闻。谓有仁之实而为众所称道者也。’”
3 善政，不如善教：赵注：“善政，使民不违上；善教，使民尚仁义心易得也。”朱注：“政，谓法度禁令，所以制其外也。教，谓道德齐礼，所以格其心也。”
4 民畏、民爱：“畏”，由于法度禁令也。“爱”，因感戴教化恩泽也。
5 善政，得民财：朱注：“得民财者，百姓足而君无不足也。”
今译
孟子说：“仁慈的言论，不如仁慈的声誉感人深切；良好的政制，不如良好的教化能获得人民的信服。人民对于善政，尚存有畏惧的心理；而对于善教，便是由衷地感激。良好的政制，不过得到人民的财力；唯有良好的教化，才能得到人民的心悦诚服。”
章旨
此章言德教化民，重在“仁声”。故“移风易俗，莫善于乐”。
（十五）人之章
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知1也。孩提2之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。3”
今注
1 良能、良知：赵注：“不学而能，性所自能。良，甚也。是人之所能甚也。知，亦犹是能也。”焦循《正义》曰：“良能犹言甚能，良知犹言甚知，即最能最知，即知之最，能之最也。”朱注：“良者本然之善也。”
2 孩提：“孩”古文“咳”：小儿笑也。“提”，持抱也。赵注：“二三岁之间，在襁褓，知咳笑，可提携也。”
3 “亲亲，仁也”至“达之天下也”：朱注：“言亲亲敬长，虽一人之私，然达之天下无不同者，所以为仁义也。”赵注：“达，通也。但通此亲亲敬长之心，施之天下人也。”
今译
孟子说：“不用学习而自会的，是天然的良能；不用思虑而自知的，是天然的良知。没有一个小孩不爱父母的，等到年纪稍大些，没有不敬兄长的。爱父母，即是仁；敬兄长，即是义。这没有别的缘故，全世界的人都具有仁义的善性呢！”
章旨
此章言仁义不假外求，亲亲敬长，皆良知良能，达之天下，无不同也。正是阐发大同之精义。
（十六）舜之章
孟子曰：“舜之居深山1之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人2者，几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然3莫之能御也。”
今注
1 居深山：耕于历山时也。赵注：“言圣人潜隐，譬若神龙，亦能飞天，亦能小同，舜之谓也。”
2 野人：谓文化落后未开化之人。
3 沛然：水之盛流貌。焦循《正义》曰：“谓舜舍己从人，取人为善，有所闻见即取而行之。”
今译
孟子说：“舜初住在深山中，和木石同居，和鹿豕同游，这跟深山里的野人差不了多少。他听见一句好话，看到一件好事，立刻便去做，好像江河的水决了堤似的，浩浩荡荡地流出，谁也阻挡不住它。”
章旨
此章言舜之所以为舜，虽造次颠沛，均依仁而向善。
（十七）无为章
孟子曰：“无为其所不为1，无欲其所不欲2，如此而已矣。”
今注
1 无为其所不为：“无”，通毋，勿也。赵注：“无使人为己所不欲为者。”
2 无欲其所不欲：赵注：“无使人欲己之所不欲者。”又注：“言己所不欲，勿施于人，仲尼之道也。”
今译
孟子说：“不要做自己本心所不愿做的事，不要想自己本心所不愿想的私欲。做人的道理就是这样罢了。”
章旨
此章系就孔子恕道之旨加以推阐之。
（十八）德慧章
孟子曰：“人之有德慧术知1者，恒存乎疢疾2。独孤臣孽子3，其操心4也危，其虑患也深，故达5。”
今注
1 德慧术知：谓德行、智慧、道术、才智。“知”，同智。
2 疢疾：朱注：“犹灾患也。”《说文》：“疢：热病也。”
3 孤臣孽子：朱注：“孤臣，远臣。孽子，庶子。皆不得于君亲，而常有疢疾者也。”
4 操心：自持其心。
5 达：朱注：“达，谓达于事理，即所谓德慧术知也。”
今译
孟子说：“一个人有品德、智慧、道术、才智，常常是生长在忧患的困境中。独有孤臣、孽子，他们时时操持着危惧的心，保存着深切的忧虑，所以通晓事理，练达人情。”
章旨
此章言人之德慧术智，当从患难痛苦中磨炼而出。特举孤臣、孽子为例。
（十九）有事章
孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦1者也。有安社稷臣2者，以安社稷为悦者也。有天民3者，达可行于天下而后行之者也。有大人4者，正己而物正5者也。”
今注
1 容悦：“容悦”二字同意，“容”，亦悦也。朱注：“阿殉以为容，逢迎以为悦，此鄙夫之事，妾妇之道也。”
2 社稷臣：赵注：“忠臣志在安社稷而后悦也。”
3 天民：赵注：“天民，知道者也，可行而行，可止而止。”焦氏云：“伊尹自称天民之先觉者也，则天民指伊尹太公一流矣。《庄子·庚桑楚》云：人之所舍，谓之天民，天之所助，谓之天子。郭注：出则天子，处则天民，此二者皆以自然而自得之，非为而得之也。”
4 大人：赵注：“大人，大丈夫不为利害动移者也。”朱注：“大人，德盛而上下化之，所谓‘见龙在田，天下文明者’。”
5 正己而物正：赵注：“象天不可言而万物化成也。”
今译
孟子说：“有一种侍奉国君的人，他用逢迎谄媚的方法取得国君的宠悦。有一种社稷的臣子，是以安定国家为快乐的。有一种求尽天理的人，只要知道他的理想能够施展，就出来侍奉国君实行他的道。还有一种人格高尚的人，先端正一己的身心，便能化成万事万物了。”
章旨
此章评述四种人品：一为容悦之臣；二为社稷之臣；三为行道之天民；四为正身之大人。
（二十）三乐章
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存1焉。父母俱存，兄弟无故2，一乐也。仰不愧于天，俯不怍3于人，二乐也。得天下英才4而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
今注
1 与存：“与”，读预音。在内。
2 无故：无他故。谓兄弟相亲好也。
3 怍：惭也。赵注：“不愧天，不怍人，心正无邪也。”朱注：“此三乐者，一系于天，一系于人。其可以自致者，惟不愧不怍而已，学者可不勉哉。”
4 天下英才：焦循曰：“阎氏若璩《释地·三》云：天下英才，极言之，非广言之。犹施伯谓管子曰‘天下才’，司马懿谓诸葛武侯曰‘天下奇才也’云尔。”
今译
孟子说：“君子有三种快乐的事，治理天下却不包括在里面。父母健在，兄弟和睦，是第一种快乐；对上不愧于天，对下不愧于人，是第二种快乐；得到天下的英俊贤才，来教导他们，是第三种快乐。君子有这三种快乐，治理天下却不包括在里面呢！”
章旨
此章言天伦性分之乐，非贵势外物之乐所能易也。
（二十一）广土章
孟子曰：“广土众民1，君子欲之；所乐不存焉2。中天下而立3，定四海之民，君子乐之；所性4不存焉。君子所性，虽大行5不加焉，虽穷居不损6焉；分定7故也。君子所性，仁义礼智根8于心；其生色也，睟然9见于面，盎10于背，施11于四体，四体不言而喻12。”
今注
1 广土众民：赵注：“大国诸侯也。”朱注：“地辟民聚，泽可远施，故君子欲之。”
2 焉：作“于是”解。即“于此”。下同。
3 中天下而立：谓居天下之中央而立位，即王天下也。
4 所性：赵注：“谓性仁义也。”
5 大行：赵注：“谓行政于天下。”
6 损：减也。
7 分定：分，读去声。朱注：“所得于天之全体，故不以穷达而有异。”焦循《正义》曰：“分者，盖所受分于道之命也。既分得人之性，自有人所当为之职分，自有人所不易之分，主是为分也，故谓之分定。”
8 根：本也。
9 睟然：润泽貌。
10 盎：盛貌。
11 施：延也。
12 四体不言而喻：朱注：“喻，晓也。言四体不待吾言，而自能晓吾意也。”
今译
孟子说：“广大的土地，众多的人民，这是君子所想的。可是他所快乐的，还不在此。居位于天下的中央，安定四海的百姓，这是君子所快乐的。但是他所禀受的天性却不在此。君子所得于自然的本性，虽是能行政于天下，在本性上却不增加分毫，即使穷困在家中，在本性上却不减分毫。因为君子所禀受的天性，仁义礼智都是本具于内心的。他所表露出来的现象，显在脸上非常润泽光明，盈溢在背上非常神足丰满，施行到全身四肢，不必宣说，就知道本性的旨趣。”
章旨
此章言君子虽处富贵与贫贱，而于性分之真乐，没有分毫增减。
（二十二）伯夷章
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来1！吾闻西伯2善养老者。’大公3辟纣，居东海之滨。闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归4矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘5，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家，足以无饥矣。所谓‘西伯善养老’者：制其田里，教之树畜；导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱；不暖不饱，谓之冻馁6。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。”
今注
1 来：语末助词。
2 西伯：“伯”，长也。“西伯”，为西方诸侯之长。
3 大公：“大”，同太。“大公”，即太公望也。姓姜，名尚，字子牙。东海人，助武王灭纣得天下，封于齐。
4 己归：己之所归也。
5 五母鸡，二母彘：朱注：“此文王之政也，一家养母鸡五，母彘二也。”
6 不暖不饱，谓之冻馁：焦循《正义》曰：“赵氏佑《温故录》云：无帛肉之暖饱，与无衣食之不暖饱稍差，才不暖不饱，尚未及冻馁，而已谓之冻馁矣。谓之者，文王谓之也。”
今译
孟子说：“当初伯夷逃避纣王，隐居在北海的边上，听见文王兴起，就说：‘为什么不同去归依文王呢？他做了西伯，是最能奉养老人的。’姜太公逃避纣王，隐居在东海的边上，听见文王兴起，就说：‘为什么不同去归依文王呢？他做了西伯，是最能奉养老人的。’天下有能奉养老人的君王，那么，仁德的人都会以为是自己应该归依的人了。每个家庭配给五亩住宅，在墙边种植桑树，使妇女养蚕，那么，老年人就足够有绸缎穿了。养五只母鸡，两只母猪，不要错过它们的生殖时期，那么，老年人就有足够的肉吃了。一百亩的田，分给一个男子耕种，八口的人家，就不会饥饿了。至于所说的西伯最能奉养老人，是因为他重视制定人民的田地和住宅，人民栽桑树，养牲畜，开导他们的妻子，要奉养家中的老人。一个人到了五十岁，没有绸缎穿，就不会暖；七十岁，没有肉吃，就不会饱。穿不暖，吃不饱，就叫作受冻挨饿。文王时代的人民，没有受冻挨饿的老人，这就是说文王最能奉养老人。”
章旨
此章强调文王善养老，借勉当时诸侯应效法文王以行仁政。
（二十三）易其章
孟子曰：“易1其田畴2，薄其税敛3，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜4用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者；至足矣。圣人治天下，使有菽5粟如水火？菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
今注
1 易：治也。
2 畴：赵注：“畴，一井也。”朱注：“畴，耕治之田也。”按：畴有三说，《国语》贾氏注：一井为畴，九夫为一井，此赵注所本。《说文·田部》云：畴，耕治之田也，此朱子所取。另韦昭注《国语》：周语齐语皆云麻地曰畴，《史记·天官书》云：麻田曰畴，此又一说也。（温晋城语）
3 税敛：税收。
4 胜：读升。尽也。
5 菽：豆之总名。
今译
孟子说：“整治人民的田地，减轻人民的税收，便可使他们富足。叫他们饮食有定时，用度须合礼，金钱就可以用不完了。人民没有水火便不能生活，但在天黑时敲人家门，讨取点水火，没有人不肯给的，因为水火太多了。圣人治理天下，要使人民的豆米像水火一样多，到了豆米多得像水火，人民哪里会做出不仁的事呢！”
章旨
此章言王道重在养民，而养民当以富民为本。节用蓄积，焉有不仁？故曰“仓廪实而知礼节”也。
（二十四）孔子章
孟子曰：“孔子登东山1而小鲁，登泰山2而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言3。观水有术，必观其澜4。日月有明，容光5必照焉。流水之为物也，不盈科6不行；君子之志于道也，不成章不达7。”
今注
1 东山：鲁城东之高山。今蒙山。
2 泰山：即山东泰山。
3 难为水、难为言：“为”，犹“谓”也。“谓”，言也，说也。“难为水，难为言”，即难言水，难言言。赵注：“所览大者意大，观小者志小也。”朱注：“此言圣人之道大也。”
4 澜：水中大波也。
5 容光：小隙也。
6 科：坎也。
7 不成章不达：朱注：“成章，所积者厚，而文章外见也。达者，足于此而通于彼也。”
今译
孟子说：“孔子登上东山，就觉鲁国小了；登上泰山，就觉天下小了。所以见过大海的人，难和他谈水；游学于圣人门下的人，就难和他讲论学问了。看水有个方法，就是必看它从源头流出壮阔的波澜；日月的光明，只要有隙缝容纳的地方，必定能够照射到。流水这样的东西，不注满低洼的坎坑，它是不会向前流进的。君子立志求道，不积累到文章外现的时候，就不会通达到圣人的境地。”
章旨
此章示人希圣之方，须从学术源头处入手。
（二十五）鸡鸣章
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳1为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖2之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间3也。”
今注
1 孳孳：同“孜孜”。有勤勉之意。
2 跖：盗跖也。为古大盗之通名。《史记·伯夷传·正义》曰：“黄帝时大盗之名。”《庄子·盗跖》篇云：“孔子与柳下季为友，柳下季之弟名曰盗跖，盗跖从卒九千人，横行天下。”按：此乃寓言非实事也。
3 间：谓相去不远，所争毫末也。
今译
孟子说：“鸡叫就起来，马上勤勉地去做善事，这是舜一类的人；鸡叫就起来，马上勤勉地去谋私利，这是盗跖一类的人。想要明白舜和盗跖的区别，没有别的，只在行善和谋利之间去分辨就是了。”
章旨
此章勉人为善，特举舜跖之分，唯在行善与谋利之间。
（二十六）杨子章
孟子曰：“杨子取为我1；拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱2；摩顶放踵3，利天下，为之。子莫执中4。执中为近之5；执中无权6，犹执一也。所恶执一者，为其贼7道也，举一而废百也。”
今注
1 杨子取为我：为我之“为”，读去声，助也。杨子，战国时人。名朱，字子居。《列子·杨朱》篇或云后于墨子，尝与墨子弟子禽滑釐辩论，其说在爱己，不拔一毛以利天下。“取为我”，朱注：“取，仅足之意。取为我者，仅足为我而已。不及为人也。”
2 墨子兼爱：墨子，战国鲁人，名翟，尝为宋大夫，为墨家之祖。朱注：“兼爱，无所不爱也。”
3 摩顶放踵：赵注：“摩突其顶，下至于踵。”“摩突”，摩秃也。“放”，上声，至也。
4 子莫执中：朱注：“子莫，鲁之贤者也。知杨墨之失中也，故度于二者之间而执其中。”
5 近之：近于道也。
6 执中无权：朱注：“权，秤锤也，所以称物之轻重而取其中也。执中而无权，则胶于一定之中而不知变，是亦执一而已矣。”
7 贼：害也。朱注：“为我害仁；兼爱害义；执中者，害于时中；皆举一而废百者也。”
今译
孟子说：“杨朱践行为我的主义，即使拔一根毛，便有利于天下的，他也不肯做。墨子是抱定兼爱的主义，即使摩秃头顶，脱光脚胫毛，只要有利于天下的，他也会去做。子莫是执中主义，执中，似乎近于道了。但是执中没有权宜之度，也是同那执守一偏之见一样。因此，嫌恶执守一偏的人，因为它伤害了中正道理，举着一端，便废了百端。”
章旨
此章论杨子、墨子、子莫三家皆执一偏，唯有中正大全之道，乃符经权之旨。
（二十七）饥者章
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮；是未得饮食之正也；饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害，人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害1，则不及人2，不为忧矣。”
今注
1 “饥者甘食”至“无以饥渴之害为心害”：朱注：“口腹为饥渴所害，故于饮食不暇择，而失其正味。人心为贫贱所害，故于富贵不暇择，而失其正理。”
2 不及人：谓贫贱也。朱注：“人能不以贫贱之故而动其心，则过人远矣。”
今译
孟子说：“对于饥饿的人，什么东西都好吃；对于口渴的人，什么茶水都好喝，这是没有得着饮食的正味，由于饥渴害了他。岂只口腹有饥渴的害处，人心也有同样的害处。人不能用饥渴的害处来贼害他的心，那么，即使富贵不如人，也不会忧愁了。”
章旨
此章借饥渴为喻，人清心寡欲，方能安贫乐道。
（二十八）柳下章
孟子曰：“柳下惠不以三公1易其介2。”
今注
1 三公：周以太师、太傅、太保为三公。盖爵位中之最尊贵者。
2 介：独也，特也，操也。有特立独行意。今言“操守”是也。朱注：“柳下惠进不隐贤，必以其道，遗佚不怨，阨穷不悯，直道事人，至于三黜，是其介也。”
今译
孟子说：“柳下惠不因他在三公的高位上，便改变自己坚贞不拔的操守。”
章旨
此章论柳下惠和中有介。
（二十九）有为章
孟子曰：“有为者，辟1若掘井：掘井九轫2而不及泉，犹为弃井也。”
今注
1 辟：同譬。
2 九轫：“轫”，同仞。赵注：“八尺也。”《说文》亦以“仞：伸臂一寻，八尺。”《音义》：“先儒七尺为仞。”按：《说文》及赵注为汉经生言，朱子盖从其说。“九轫”，七十二尺也。
今译
孟子说：“有作为的人，如同掘井一般，掘到九仞，还不见泉水，就此停止。这仍是一个无用的废井。”
章旨
此章勉人进德修业，须有始有终，不可半途而废，功亏一篑。
（三十）尧舜章
孟子曰：“尧舜性之1也；汤武身之2也；五霸假之3也。久假而不归，恶知其非有也4。”
今注
1 性之：谓天性之自然也。赵注：“性好仁，自然也。”
2 身之：谓身体力行之。朱注：“汤武修身体道，以复其性。”
3 假之：赵注：“假仁以正诸侯也。”朱注：“五霸，则假借仁义之名，以求济其贪欲之私耳。”
4 久假而不归，恶知其非有也：朱注：“归，还也。有，实有也。言窃其名以终身，而不自知其非真有。或曰‘盖叹世人莫觉其伪者’，亦通。”
今译
孟子说：“尧舜是纯乎天性自然而然行仁义的，汤武是修身力行来体验仁义的，五霸只是窃借仁义做幌子罢了。如果长久地假借没有归还，又怎么知道他不是真有这个仁义呢？”
章旨
此章阐论尧舜禹汤施政以诚，而五霸以伪。然犹惜其未能“久假不归也”。
（三十一）伊尹章
公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺1。’放太甲于桐2；民大悦。太甲贤，又反之；民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”孟子曰：“有伊尹之志3则可，无伊尹之志则篡4也。”
今注
1 予不狎于不顺：“狎”，习见也。“不顺”，言太甲所为，不顺义理也。
2 放太甲于桐：“放”，置也。太甲，太丁之子，成汤之孙。又称太宗。桐，汤葬地（在今山西省荣河县）。
3 伊尹之志：朱注：“公天下以为心，而无一毫之私者也。”
4 篡：非法夺取也。
今译
公孙丑说：“伊尹说：‘我看不惯那行为不顺义理的。’于是把太甲安置在一个叫桐的地方。百姓都非常高兴。等到太甲改过，又将他迎回都城，百姓又非常高兴。贤德的人做臣子，他的国君不好，就可以改置他吗？”孟子说：“有伊尹的公正态度就可以，没有伊尹的忠贞作风，就是篡位。”
章旨
此章特赞伊尹之公忠体国，具有古大臣风范。
（三十二）诗章
公孙丑曰：“诗曰1：‘不素餐兮2。’君子之不耕而食，何也？”孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣。其子弟从之，则孝弟忠信。‘不素餐兮’，孰大于是！”
今注
1 诗曰：《诗经·魏风·伐檀》之篇。
2 不素餐兮：朱注：“素，空也。无功而食禄，谓之素餐。”
今译
公孙丑说：“《诗经》说：‘没有白吃禄米的。’君子不耕种吃人家的禄米，是什么道理呢？”孟子说：“君子住在这个国家里，国君举用他，便能使国家安定富足，尊贵荣耀；国中的子弟跟从着他，就能孝顺父母，友爱兄弟，尽忠国家，取信朋友，‘没有白吃禄米的’，还有什么比这更伟大呢？”
章旨
此章言君子从政，上可救国，下可化民！绝不是无功而食禄。
（三十三）王子章
王子垫1问曰：“士何事2？”孟子曰：“尚志3。”曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶4在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣5。”
今注
1 王子垫：齐王之子，名垫。
2 士何事：朱注：“上则公卿大夫，下则农工商贾，皆有所事，而士居其间，独无所事，故王子问之也。”
3 尚志：朱注：“尚，高尚也。志者，心之所之也。士既未得行公卿大夫之道，又不当为农工商贾之业，则高尚其志而已。”
4 恶：读乌，犹何也。下同。
5 大人之事备矣：朱注：“大人，谓公卿大夫。言士虽未得大人之位，而其志如此；则大人之事，体用已全。”焦循《正义》曰：“程氏瑶田《论学小记》云：万物皆备于我，我者，王也。尚志者，居仁由义之谓也。不杀无罪曰居仁，不取非其有曰由义。尚志之时虽曰士也，然岂待为大人而后谓之大人哉？盖大人之事，天生己时已备之矣。”
今译
王子垫问道：“士做什么事？”孟子说：“使自己的志向高尚。”王子垫说：“什么叫作高尚的志向呢？”孟子说：“志在仁义二字罢了。杀了一个无罪的人，就是不仁；不是自己所有，而把它取来，就是不义。应该住在哪里？在仁上。走的路在哪里？在义上。所住的便是仁，所从的便是义，这大人的事就完备了。”
章旨
此章言士之事在尚志，尚志在居仁由义。居仁由义，即可为体用兼至，经纶天下之大人矣。
（三十四）仲子章
孟子曰：“仲子1不义与之齐国而弗受，人皆信之。是舍2箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下3。以其小者，信其大者，奚可哉！”
今注
1 仲子：即于陵陈仲子。见《滕文公篇·匡章章》。
2 舍：舍弃。
3 人莫大焉亡亲戚君臣上下：“焉”，于也。“亡”，同无。“亲戚”，亲族也，指父母兄弟等。《正义》引王氏翼注云：“此作一句读，言人之有罪，莫有大于无亲戚君臣上下者。”
今译
孟子说：“陈仲子这个人，如不合于义，就是给他齐国也不肯接受。大家都相信他。这好像是舍弃一篮饭和一碗汤的小义罢了。人的最大错处，莫过于抹煞父母、兄弟、君臣、上下的伦常，因为他的小义，就相信他的大节，怎么可以呢！”
章旨
此章特辟陈仲子以小义废大伦，非真操守之士。
（三十五）桃应章
桃应1问曰：“舜为天子，皋陶为士2；瞽瞍杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣！”“然则舜不禁与？”曰：“夫舜恶得而禁之！夫有所受之3也。”“然则舜如之何？”曰：“舜视弃天下，犹弃敝蹝4也。窃负而逃，遵5海滨而处6；终身然7，乐而忘天下。”
今注
1 桃应：孟子弟子。
2 皋陶为士：皋陶，人名；亦作咎繇。舜臣。“士”，士师，狱官也。
3 有所受之：朱注：“言陶之法，有所传受，非所敢私，虽天子之命，亦不得而废之也。”
4 敝蹝：破草屦也。“蹝”，同屣，鞋。
5 遵：循也。
6 海滨而处：赵注：“舜也负父而远逃。”《正义》曰：“阎氏若璩《释地》云：滨，水涯也。古者海之滨，便为政令所不及。”
7 然：“”，同欣然。朱注：“此言为士者但知有法，而不知天子父之为尊。为子者但知有父，而不知天下之大。盖其所以为心者，莫非天理之极，人伦之至。学者察此而有得焉，则不待较计论量，而天下无难处之事矣。”
按：此充分表示中华民族之伦理观念及法治精神。
今译
桃应问道：“舜做天子，皋陶做狱官，假如瞽瞍杀人，那么该怎么办？”孟子说：“把他依法逮捕就是了。”桃应说：“那么舜不禁止吗？”孟子说：“舜怎么能够禁止？皋陶是有法律根据的啊！”桃应说：“那么舜怎么办？”孟子说：“舜弃掉天子尊位，如同抛弃破草鞋一样。私下背着父亲逃走，沿顺着海滨隐藏起来，一生一世高兴地侍奉父亲，快乐得而忘掉了天下。”
章旨
此章强调法律的尊严性。特设喻舜虽爱父，不可以私害公，唯有权宜之计，弃天子位。窃负而逃，以尽人子之道。
（三十六）自范章
孟子自范之齐1。望见齐王之子，喟然2叹曰：“居移气3，养移体4，大哉居乎！夫非尽人之子与？（孟子曰5：）王子宫室车马衣服，多与人同；而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎！鲁君之宋，呼于垤泽之门6。守者曰：‘此非吾君也；何其声之似我君也！’此无他，居相似也7。”
今注
1 自范之齐：范，齐邑。故城在今山东省范县。之，至也。
2 喟然：叹声。
3 居移气：“居”，所处之位及环境。言地位环境足以影响人之气象也。
4 养移体：“养”，奉养也。言人之奉养足以改变身体也。
5 孟子曰：朱注以为衍文。盖此二节语意衔接，当合为一章也。
6 呼于垤泽之门：“呼”，怒呼。垤泽，宋国城门名。“垤”，音叠。
7 居相似也：赵注：“人君之声相似者，以其俱居尊势，故音气同也。”“又言人性皆同，居使之异。君子居仁，小人处利，譬犹王子，殊于众品也。”“又言舆服器用，人用不殊，尊贵居之，志气以舒，是以居仁由义，盎然内优，胸中正者，眸子不瞀焉。”
今译
孟子从范邑到齐国，看见齐王的儿子，就感叹地说：“地位环境可以影响人的气象，奉养可以改变人的体态，地位环境的关系真大啊！他不是和一般人的儿子一样吗？王子所住的房子、所乘的车马、所穿的衣服，多和人相同，可是王子的态度那样好，这是受他的地位环境影响啊！何况那处于天下广居的仁人呢。从前鲁君到宋国，呼吼于垤泽的城门前，守门人说：‘这不是我的国君，怎么声音这么像国君呢？’这没有别的缘由，只是因为所处的地位环境相似啊！”
章旨
此章强调环境地位极其重要，可移人于无形。借勉人应居仁由义。
（三十七）食而章
孟子曰：“食1而弗爱，豕交2之也；爱而不敬，兽畜3之也。恭敬者，币之未将4者也。恭敬而无实5，君子不可虚拘6。”
今注
1 食：音嗣。以饮食与之。
2 豕交：谓但食畜之，如养豕也。交，接也。
3 兽畜：“畜”，养也。“兽”，犬马之属。
4 将：犹奉也。朱注：“程子曰：‘恭敬虽因币帛而后发现，然币之未将时，已有此恭敬之心，非因币帛而后有也。’”
5 恭敬而无实：赵注：“言取人之道，必以恭敬。恭敬贵实，虚则不应。实者言敬爱也。”朱注：“此言当时诸侯之待贤者，特以币帛为恭敬，而无其实也。”
6 虚拘：谓以虚伪之恭敬而挽留之也。“拘”，留也。有“羁縻”之意。
今译
孟子说：“供给他饮食而不爱他，只是当猪养他；爱他而不敬他，只是当犬马养他。恭敬的心，是在未奉送币帛礼物以前就具有的。如果仅有外表的恭敬，而无内心的诚意，君子不会为此虚伪的恭敬而被挽留住的。”
章旨
此章为时君接待贤士之不诚而发也。
（三十八）形色章
孟子曰：“形、色，天性也1；惟圣人然后可以践形2。”
今注
1 形、色，天性也：“形”，形体。“色”，《说文》：“颜气也。”盖形者，体之外形。色者，肤之颜色。皆天所赋本质，故曰性也。
2 践形：赵注：“践，履居之也。”孔注：“践，循也。”“践形”，谓依照人之原形而实践之，使无亏缺也。焦循《正义》曰：“此乃孟子言人性之善异乎禽兽也。形色，即是天性，禽兽之形色不同乎人，故禽兽之性不同乎人。惟其为人之形，人之色，所以为人之性。圣人尽人之性，正所以践人之形。苟拂乎人性之善，则以人之形而入于禽兽矣，不践形矣。孟子此章言性至精至明。戴震《孟子字义疏证》云：人物成性不同，故形色各殊。人之形，官器利用大远于物，而于人之道不能无失，是不践此形也，犹言之而行不逮，是不践此言也。”
今译
孟子说：“人的形体气色，就是自然的本性流露；只有圣人才能依照人的原形而实践他的本性。”
章旨
此章言圣人方能践人之形而尽人之良能良知之性。
（三十九）齐宣章
齐宣王欲短丧1。公孙丑曰：“为期2之丧，犹愈于已3乎？”孟子曰：“是犹或4其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔5。亦教之孝弟6而已矣。”王子7有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：“若此者，何如也？”曰：“是欲终之而不可得也，虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。”
今注
1 短丧：即将缩短三年之丧。
2 期：一年。
3 已：止。
4 ：戾。
5 姑徐徐云尔：“姑徐徐”，谓且缓缓扭之也。“云尔”，语助词。
6 教之孝弟：朱注：“教之以孝弟之道，则彼当自知兄之不可戾，而丧之不可短矣。孔子曰：子生三年，然后免于父母之怀，予也有三年之爱于其父母乎？所谓教之以孝弟者如此，盖示之以至情之不能已者，非强之也。”
7 王子：齐王之庶子。
今译
齐宣王想要缩短三年的丧期。公孙丑说：“改为一年的丧期，总比不穿孝服要好些？”孟子说：“这如同有个人要扭转他哥哥的手臂，你告诉他，暂且慢慢儿扭！依我看，你应教他孝悌就好了。”同时，有个王子，他生母死了，因为嫡母在，不可长期服丧，他的师傅替他请求几个月服孝。公孙丑说：“这件事怎么样？”孟子说：“这本来想服完三年丧，却不可得，即使多加一天，总比不穿孝服好得多。我刚才所说的，是针对那些没谁禁止他，却自己不肯服满三年丧的人说的。”
章旨
此章言服三年丧，是天经地义之事。孝子至情，焉可短丧。
（四十）君子章
孟子曰：“君子之所以教者五1：有如时雨2化之者；有成德3者；有达财4者；有答问5者；有私淑艾6者。此五者，君子之所以教也。”
今注
1 所以教者五：朱注：“下文五者，盖因人品高下，或相去远近先后之不同。”
2 时雨：朱注：“及时之雨也。草木之生，播种封植，人力已至，而未能自化，所少者雨露之滋耳。及此时而雨之，则其化速矣。教人之妙，亦犹是也，若孔子之于颜曾是已。”
3 成德：因其本有之德而教之使成也。如孔子之于冉闵。
4 达财：使之通达而为有用之材也。如孔子之于由赐。“财”，同材。
5 答问：就其所问而答之。若孔孟之于樊迟、万章也。
6 私淑艾：朱注：“私，窃也。淑，善也。艾，治也。人或不能及门受业，但闻君子之道于人，而窃以善治其身，是亦君子教诲之所及。若孔孟之于陈亢、夷之是也。”
今译
孟子说：“君子有五种教人的方法：像时雨的润育草木；成就他的德行；通达他的才能；解答他的疑问；未能及门受业，私下窃取君子的嘉言懿行，而来培养自身。这五种就是君子教人的方法。”
章旨
此章言君子施教之方法不一，各因其才性而诱导之。
（四十一）公孙章
公孙丑曰：“道1则高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及2，而日孳孳也？”孟子曰：“大匠不为拙工，改废绳墨；羿不为拙射，变其彀率3。君子引4而不发，跃如5也。中道6而立，能者从之。”
今注
1 道：共行之道。俗谓：“脚底下一步便是道。”庄子曰：“道行之而成。”韩愈曰：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道。”盖即儒家施行仁义之道也。
2 几及：将及也，“几”，近也。
3 彀率：“彀”，音构。“率”，音律。谓张弓之度也。
4 引：开弓也。
5 跃如：如踊跃而出也。
6 中道：“中”，全也。大全之道也。“大全之道”，人人可从而行之，即大道也。
今译
公孙丑说：“仁义的道，是非常高超而美妙啊！学道的人，就像登天般困难，总是做不到。为什么不稍降低些，使他们做得到，就能天天勤勉学习呢？”孟子说：“大匠不会因笨的徒弟改变或废弃了用绳墨的方法，羿也不会因笨的学射人改变了他拉满弓的限度。君子教人，如同教人射箭一样，只是拉满弓而不发箭，这箭像活跃地要跳出的样子，君子站在大全之道的地位，能学的人就随从着去学习了。”
章旨
此章言道有定体，教育成法，不可因学道者之难追而有所改易，故曰“人能弘道”。
（四十二）天下章
孟子曰：“天下有道1，以道殉2身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人3者也！”
今注
1 有道：政治清明也。
2 殉：同徇，从也。朱注：“殉如殉葬之殉，以死随物之名也。”
3 以道殉乎人：谓以正道从俗人也。赵注：“天下有道，得行王政，道从身施功实也。天下无道，道不得行，以身从道，守道而隐，不闻以正道从俗人也。”又云：“穷达卷舒，屈伸异变，变流从顾，守者所慎。故曰‘金石独止’，不殉人也。”
今译
孟子说：“天下清明的时候，道就随之显现而行；天下不清明的时候，道就随着而隐去。没有听说用正道去迁就他人呢。”
章旨
此章勉人以道自守，不可屈己枉道以从人。
（四十三）滕更章
公都子曰：“滕更1之在门2也，若在所礼3。而不答，何也？”孟子曰：“挟4贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故5而问，皆所不答也。滕更有二焉6。”
今注
1 滕更：更，平声。滕文公之弟，来学于孟子者。
2 在门：谓在门下为弟子。
3 若在所礼：谓国君之弟而乐在门人中，似宜礼待之。
4 挟：持也，持恃同声，有倚恃义。
5 挟故：赵注：“与师有故旧之好。”
6 滕更有二焉：言滕更有挟贵挟贤二者于其间。“焉”，于是也。
今译
公都子说：“滕更在夫子的门下，好像也在礼待之列，但是夫子不回答他的问题，这是什么缘故？”孟子说：“凡倚仗尊贵来问的，倚仗贤能来问的，倚仗年高来问的，倚仗功勋来问的，倚仗旧交来问的，这些我都是不回答的。现在滕更倚仗尊贵和贤能两点，所以我不回答的。”
章旨
此章言来学不能虚心，师可无诲。
（四十四）于不章
孟子曰：“于不可已1而已者，无所不已；于所厚2者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速3。”
今注
1 不可已：朱注：“已，止也。不可止，谓所不得不为者也。”
2 所厚：指最亲者。朱注：“所当厚者也。”
3 进锐、退速：朱注：“进锐者，用心太过，其气易衰，故退速。”
今译
孟子说：“对于不可中止的事，竟然中止了，那就没有一件事不可以中止的；对于应该厚待的人，竟然薄待起来，那就没有一个人不可以薄待的。前进太快的人，他后退起来也最迅速。”
章旨
此章言顺人行事，不可不及，亦不可太过。
（四十五）君子章
孟子曰：“君子之于物1也，爱之而弗仁2；于民也，仁之而弗亲3。亲亲而仁民，仁民而爱物4。”
今注
1 物：指禽兽草木。
2 爱之而弗仁：赵注：“当爱育之而不加之仁，若牺牲，不得不杀也。”焦循《正义》曰：“此云爱之而弗仁，是与爱别，盖有爱物之爱，有爱人之爱，爱人之爱则谓之仁。”朱注：“爱谓取之有时，用之有节。程子曰：‘仁，推己及人，如老吾老以及人之老。于民则可，于物则不可。统而言之，则皆仁；分而言之，则有序。’”
3 仁之而弗亲：赵注：“临民以非己族类，故不得与亲同也。”
4 亲亲而仁民，仁民而爱物：赵注：“先亲其亲戚，然后仁民，仁民然后爱物，用恩之次也。”朱注：“杨氏曰：其分不同，故所施不能无差等，所谓理一而分殊者也。”
今译
孟子说：“君子对于禽兽草木，只应爱惜它们，却不应对它们仁慈；对于百姓，应当对他们仁爱，却不应对他们亲爱。先亲爱自己的亲人，然后推及仁爱百姓，再由仁爱百姓，推及爱惜禽兽草木。”
章旨
此章言君子施德于物于民，各有所宜，方合于义。
（四十六）知者章
孟子曰：“知者1无不知也，当务之为急；仁者，无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知，而不遍物2；急先务也。尧舜之仁，不遍爱人；急亲贤也。不能三年之丧，而缌小功之察3；放饭流歠4，而问无齿决5；是之谓不知务。”
今注
1 知者：智慧之人。“知”，通智。下尧舜之“知”同。
2 遍物：普遍也。“物”，事也。“而不遍物”，谓不能普遍知道百工之事也。
3 而缌小功之察：“缌”，细麻布。丧服之最轻者用之，三月之丧也。“小功”，其丧服用稍粗熟布为之，五月之丧也。“察”，致详也。
4 放饭流歠：“放饭”，谓饭时放恣无节。“流歠”，谓饮食长吸如流。“饭”，读上声。“歠”，音辍。
5 齿决：朱注：“齿决，啮断干肉；不敬之小者也。”又云：“此章言君子之于道，识其全体则心不狭，知所先后，则事有序。丰氏曰：‘智不急于先务，虽遍知人之所知，遍能人之所能，徒弊精神，而无益于天下之治矣。仁不急于亲贤，虽有仁民爱物之心，小人在位，无由下达，聪明日蔽于上，而恶政日加于下。此孟子所谓不知务者也。’”
今译
孟子说：“聪明的人没有不清楚的，但必会把当前的紧要事先做完；仁慈的人没有不爱人的，但必先以亲近贤能之人为要务。尧舜的智慧，也不能遍知一切事务，只能先办重要的事件；尧舜的仁慈，也不能尽爱所有的人，只能先急于亲近贤能的人。不能守三年之孝的人，却细察到那缌服和小功服，好像在吃饭时，狼吞虎咽，口沫流溢，放肆无度，却注意到不应用牙齿咬断干肉的小节，这叫作不知轻重缓急。”
章旨
此章言君子用智用仁，唯在知务。
（四十七）不仁章
孟子曰：“不仁哉1梁惠王也！仁者以其所爱，及其所不爱2；不仁者，以其所不爱，及其所爱。”公孙丑问曰：“何谓也？”“梁惠王以土地之故，糜烂其民3而战之。大败；将复之4。恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之5。是之谓以其所不爱，及其所爱也。”
今注
1 不仁哉：赵注：“惠王好战杀人，故孟子曰，不仁哉。”
2 仁者以其所爱，及其所不爱：朱注：“亲亲而仁民，仁民而爱物，所谓以其所爱，及其所不爱也。”
3 糜烂其民：谓驱民战死，粉身碎骨，血肉成浆也。
4 将复之：谓将复战也。
5 驱其所爱子弟以殉之：指东败于齐，长子死焉事。“子弟”，谓太子申。朱注：“以土地之故及其民，以民之故及其子，皆以其所不爱及其所爱也。”
今译
孟子说：“梁惠王，真是不仁道呀！仁道的人，由他所爱的，推及所不爱的；不仁道的人，把他所不爱的，推及他所爱的。”公孙丑说：“这是怎么说的？”孟子说：“梁惠王为了争夺土地不惜牺牲他的人民，叫他们去打仗，结果大败，还要继续打下去，又怕不能打赢，所以驱使他所爱的子弟去送死，这就叫作由他所不爱的，推及他所爱的。”
章旨
此章言不仁之祸，糜烂人民，殃及子弟。梁惠王是也。
（四十八）春秋章
孟子曰：“春秋无义战1；彼善于此2，则有之矣。征3者，上伐下也，敌国4不相征也。”
今注
1 春秋无义战：朱注：“春秋每书诸侯战伐之事，必加讥贬，以着其擅兴之罪，无有以为合于义而许之者。”
2 彼善于此：朱注：“如召陵之师之类是也。”焦循《正义》：“召陵之役，虽以兵车，而不伤一卒，不折一矢，无异衣裳之会，故春秋善之。”
3 征：正也。上讨下之称。朱注：“诸侯有罪，则天子讨正之，此春秋所以无义战也。”惠士奇《春秋说》云：“周室既卑，征伐不出乎天子，皆出自诸侯及其大夫，故春秋无义战。”
4 敌国：“敌”，匹也。“敌国”，强弱同等之国也。
今译
孟子说：“春秋的时候，没有合理的战争，只有那个国君比较这个国君好些，倒是有的。所谓征，本来是以上伐下的，国力相等的国不能彼此讨伐。”
章旨
此章深责当时诸侯之好战，残民以逞，不义甚矣。
（四十九）尽信章
孟子曰：“尽信书，则不如无书。吾于武成1，取二三策2而已矣。仁人无敌于天下；以至仁伐至不仁3，而何其血之流杵4也。”
今注
1 武成：朱注：“《周书》篇名。武王伐纣，归而纪事之书也。”按：《武成》篇，今文《尚书》无，古文《尚书》有，而真古文本，亡于汉光武建武年间，现存者乃晚出古文本也。
2 取二三策：“策”，竹简。谓取其二三竹简之言，其余不可尽信。
3 以至仁伐至不仁：“至仁”，谓武王也。“至不仁”，谓商纣也。
4 血之流杵：朱注：“杵，舂杵也。或作卤楯也。武成，言武王伐纣，纣之前徒倒戈，攻于后以北，血流漂杵。孟子言此，则其不可信者。然书本意乃谓商人自相杀，非谓武王杀之也。孟子之设是言惧后世之惑，且长不仁之心耳。”
今译
孟子说：“完全信书中的话，还不如没有书。我对于《武成》篇，只取两三尺竹简的意思罢了。仁德的人，在天下是没有敌手的。拿最仁的武王伐最不仁的商纣，怎么会杀得血流漂杵呢！”
章旨
此章言读书当深明大义，不可拘泥，其文亦有言过实者。
（五十）有人章
孟子曰：“有人曰：‘我善为陈1，我善为战。’大罪也，国君好仁，天下无敌焉。南面而征北狄怨，东面而征西夷怨，曰：‘奚为后我2？’武王之伐殷也，革车三百两3，虎贲4三千人。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。5’若崩厥角稽首6。征之为言正也；各欲正己7也。焉8用战！”
今注
1 陈：读去声，同阵。行列也。
2 “南面而征”至“奚为后我”：见《梁惠王篇》第十八章。
3 革车三百两：“革车”，以皮革为帷之兵车也。“两”，同辆。
4 虎贲：勇士。
5 王曰一句：朱注：“王谓商人曰：无畏我也，我来伐纣，本为安宁汝，非敌商之百姓也。”
6 若崩厥角稽首：朱注：“于是商人稽首至地，如角之崩也。”焦循《正义》：“厥角，是以角蹶地。若崩者，状其厥之多而迅也。”“厥”，顿也。“角”，额角也。“稽首”，首至地也。
7 各欲正己：朱注：“民为暴君所虐，皆欲仁者来正己之国也。”
8 焉：安也，何也。
今译
孟子说：“有人说：‘我会排兵布阵，我会打仗。’这是最大的罪人。国君好施行仁德，天下人自不会是他的敌手了。当初商汤向南方征讨，北狄就抱怨；向东方征讨，西夷就抱怨。说：‘怎么后来救我们呢？’武王伐纣的时候，只有兵车三百辆，勇士三千人，武王说：‘你们不要害怕，我是来安抚你们的，不是来和你们为敌的！’百姓高兴得像兽用角触地叩头不止。征的意思就是正，百姓都欢迎仁德的君来正自己的国家，还用什么战争呢？”
章旨
此章特以汤武为喻，强调仁者无敌。以戒当时诸侯，勿好战残民。
（五十一）梓匠章
孟子曰：“梓匠轮舆1，能与人规矩2，不能使人巧。”
今注
1 梓匠轮舆：梓人匠人，木工也。轮人舆人，车工也。
2 规矩：“规”，圆规。“矩”，曲尺。
今译
孟子说：“木匠和车匠，只能按照方圆的规矩教导人，却不能使人巧妙。”
章旨
此章借梓匠轮舆之喻，以勉学人自求心悟，以得其妙理。
（五十二）舜之章
孟子曰：“舜之饭糗茹草1也，若将终身焉2；及其为天子也，被袗衣3鼓琴，二女果4，若固有之。”
今注
1 饭糗茹草：“饭”，读上声。作动词用，食也。“糗”，干饭。“茹”，亦食也。“草”，粗食。
2 焉：于此。
3 被袗衣：“被”，读披音，穿也。朱注：“袗衣”，画衣。孔广森《经学卮言》：“引《史记·五帝本纪》，尧赐舜衣与琴，以证袗衣非画衣。”焦循曰：“衣为袗。”
4 二女果：“果”，同婐，女侍也。“二女”，尧二女也。
今译
孟子说：“舜在吃干饭和蔬菜的时候，好像要这样安然地过一生。等到做了天子，穿着制服，弹着五弦琴，且有尧的两个女儿侍奉他，这又好像本来如此的。”
章旨
此章言圣人处富贵贫贱如一，不为环境所移，志量过人远矣。
（五十三）吾今章
孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也1。杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间2耳！”
今注
1 吾今而后知杀人亲之重也：朱注：“言今而后知者，必有所为而感发也。”“亲”，指父兄之亲。
2 一间：极近之喻。朱注：“我往彼来，间一人耳，其实与自害其亲无异也。”
今译
孟子说：“我今天才晓得杀害人家亲人关系的重大：杀了人家的父亲，人家也会杀了你的父亲；杀了人家的哥哥，人家也会杀了你的哥哥。这父兄虽不是自己亲手杀的，但不过只是换一个手罢了。”
章旨
此章言戒人勿嗜杀，报应昭昭，天道好还。
（五十四）古之章
孟子曰：“古之为关1也，将以御暴2；今之为关也，将以为暴3。”
今注
1 关：关卡。
2 御暴：朱注：“讥察非常。”即检查匪徒也。
3 为暴：言今之设关，只知重敛扰民，故曰为暴。
今译
孟子说：“古人设置关卡，为的是检查行旅，严防盗匪；现在设置关卡，却是抽取重税，足以扰民。”
章旨
此章为借法行私苛征扰民者戒。
（五十五）身不章
孟子曰：“身不行道1，不行2于妻子；使人不以道3，不能行于妻子4。”
今注
1 身不行道：就德行言。
2 不行：道不行也。
3 使人不以道：就事而言。
4 不能行于妻子：朱注：“不能行者，道不行也。”赵注：“身不自履行道德，而欲使人行道德，虽妻子不肯行之。言无所则效，使人不顺其道理，不能使妻子顺之，而况他人乎？”温晋城曰：“不行于妻子，意谓妻子因无所则效，亦不自行道。不能行于妻子，谓妻子不奉其令以行。在妻子一属自动，一属被动，故孟子加一能字别之。”
今译
孟子说：“自身不能行正道，这正道也就不能行到妻子的身上；使他人不用正道，在妻子身上也就行不通了。”
章旨
此章言行道要诀在于以身作则。故孔子谓“其身正，不令而行”。
（五十六）周于章
孟子曰：“周1于利者，凶年不能杀2；周于德者，邪世不能乱3。”
今注
1 周：朱注：“周，足也。言积之厚则用有余。”焦循《正义》：“近时通解周，遍帀也。谓积蓄无少匮也。积于利，故不困于凶年；积于德，故不染于邪世。”
2 凶年不能杀：虽遇凶年，不致饿死。
3 邪世不能乱：虽处乱世，亦不乱其心意。
今译
孟子说：“财富充足的人，虽遇到凶年，也不会饿死；道德高尚的人，虽是处在乱世，也不会迷失他的心志。”
章旨
此章侧重道德修养：居仁由义。
（五十七）好名章
孟子曰：“好名之人1，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色2。”
今注
1 好名之人：赵注：“好不朽之名。”
2 苟非其人，箪食豆羹见于色：见，音现。赵注：“诚非好名者，争箪食豆羹变色。”焦循《正义》曰：“非其人者，谓非好名之人也。如此解为当。”朱注：“然若本非能轻富贵之人，则于得失之小者，反不觉其真情之发现矣。盖观人不于其所勉而于其所忽，然后可以见其所安之实也。”按：朱子以非其人为即好名之人，其让千乘之国为矫情干誉，其争箪食豆羹为真情发现，恐非孟子本义。
今译
孟子说：“好名的人，能将千乘的大国让给别人，如果不是好名的人，就是在一篮饭、一碗汤的得失之间，也将现出喜怒的颜色。”
章旨
此章讥评欺世盗名之人。
（五十八）不信章
孟子曰：“不信仁贤，则国空虚1；无礼义2，则上下乱；无政事3，则财用不足。”
今注
1 则国空虚：赵注：“不亲信仁贤，仁贤去之，国无贤人，则空虚也。”朱注：“言若无人然。”盖因国中无贤人，故空虚也。
2 无礼义：赵注：“无礼义，则上下之叙泯乱。”
3 无政事：赵注：“无善政以教人农时，贡赋则不入，故财用有所不足故也。”朱注：“生之无道，取之无度，用之无节，故也。”
今译
孟子说：“国君不信任贤德的人，那么国中就像没人一样。没有礼义，就没有上下之别，天下就将大乱了。没有善政去指导人民生产，那么国家财用便不充足了。”
章旨
此章言治国之道：在于亲任仁贤、尊施礼义及推行善政。
（五十九）不仁章
孟子曰：“不仁而得1国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”
今注
1 得：得之归己也，即取而有之。赵注：“不仁得国者，若象封有庳，叔鲜叔度封于管蔡，以亲亲之恩而得国也，虽有诛亡，其世有土。丹朱商均，天子元子，以其不仁，天下不与，故不得有天下也。”朱注：“言不仁之人骋其私智，可以盗千乘之国，而不可以得丘民之心。”
今译
孟子说：“不仁的人能取得国家，倒是有的；不仁的人能取得天下，是不会有的。”
章旨
此章勉时君欲得天下，必须行仁。
（六十）民贵章
孟子曰：“民为贵，社稷1次之；君为轻2。是故得乎丘民3而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置4。牺牲5既成，粢盛6既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
今注
1 社稷：“社”，土神。“稷”，谷神。引申为国家之义。
2 君为轻：赵注：“君轻于社稷，社稷轻于民。”朱注：“盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其轻重如此。”
3 丘民：众民。“丘”，众也。朱注：“丘民，田野之民，至微贱也。然得其心，则天下归之。”
4 变置：更立。朱注：“诸侯无道，将使社稷为人所灭，则当更立贤君，是君轻于社稷也。”
5 牺牲：供祭祀之牛羊豕等。
6 粢盛：供祭祀之黍稷。黍稷曰粢，在器曰盛，皆祭品也。
今译
孟子说：“人民是最贵重的，社稷是次要的，国君是最轻的。所以能得民心的人，就可以做天子；得着天子信任的人，就可以做诸侯；得着诸侯信任的人，就可以做大夫。诸侯无道，危害国家的安全，就可改立贤君。牛羊豕都养得很肥大，黍稷的器皿都很清洁，祭祀又按照时候，但是仍有水旱的灾害，就要改立新的社稷。”
章旨
此章特强调民贵君轻之旨，足证孟子是“民本”主义。
（六十一）圣人章
孟子曰：“圣人，百世之师也；伯夷，柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志1；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽2。奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起3也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙4之者乎！”
今注
1 “故闻伯夷之风者”至“懦夫有立志”：见《万章篇》第十章。
2 “闻柳下惠之风者”至“鄙夫宽”：见《万章篇》第十章。
3 百世之下，闻者莫不兴起：焦循《正义》曰：“毛氏奇龄《四书剩言》云：孟子奋乎百世之下，一气不断，古文排句，辞例如此，言兴乎前以及乎后也。若以百世之下连下读，则失辞例矣。《汉书·王吉传》云：孟子云奋乎百世之上，行乎百世之下，莫不兴起。《论衡·知实》篇引云：百世之下，闻之者莫不兴起，非圣人而若是乎？而况亲炙之乎？百世之下固属下读与亲炙相对，亲炙则百世之上与夷惠同时之人矣。毛说非也。”兴起：谓感动奋发而起也。
4 亲炙：朱注：“亲近而熏炙之也。”
今译
孟子说：“圣人，是可做百代的模范的，伯夷、柳下惠就是的。所以凡是听到伯夷风范的人，顽钝的也会变得廉洁，柔懦的也能立定志向。听到柳下惠风范的人，胸怀狭隘的也会变得宽宏；性情刻薄的也会变得敦厚。他们在百代以前振奋那美好的品德，百代以后的人，听到的没有不感动奋起的。不是圣人，能够这样吗？何况亲自受到圣人的熏炙教化呢！”
章旨
此章言圣人德教，足以振奋人之心志。
（六十二）仁也章
孟子曰：“仁也者，人也1；合而言之，道也2。”
今注
1 仁也者，人也：《中庸》：“仁者，人也。”赵注：“能行仁恩者，人也，人与仁合而言之，可以谓之有道也。”朱注：“仁者，人之所以为人之理也。”
2 合而言之，道也：赵注：“人与人合而言之，可以谓之道也。”朱注：“然仁，理也；人，物也。以仁之理，合于人之身而言之，乃所谓道者也。程子曰：《中庸》所谓率性之谓道是也。”
今译
孟子说：“心德的仁，就是形体的人，把心德的仁和形体的人合起来说，便是道。”
章旨
此章阐明人能宏道之旨。
（六十三）孔子章
孟子曰：“孔子之去鲁，曰：‘迟迟吾行也！’去父母国之道也。去齐，接淅1而行；去他国之道也。”（朱子以为此章重出）
今注
1 接淅：见《万章篇》第十章。赵注：“言孔子周流不遇，则之他国远游，惟鲁斯恋，笃于父母国之义也。”
今译
孟子说：“孔子离开鲁国时，说：‘我慢慢地走吧。’因为离开的是父母之邦。离开齐国时，他就像急着从淘米水中取出米就走，因为离开的是别国。”
章旨
此章言孔子不忍骤离父母之邦，以示仁孝笃亲之义。
（六十四）君子章
孟子曰：“君子之厄1于陈蔡之间，无上下之交也2。”
今注
1 君子之厄：“君子”，指孔子。“厄”，困厄。《左传·哀公六年》：吴伐陈，楚救陈，军于城父。时孔子在陈、蔡之间，绝粮，从者病，莫能兴。
2 无上下之交也：朱注：“君臣皆恶，无所与交也。”焦循《正义》：“按《史记·孔子世家》云：孔子在陈蔡之间，楚使人聘孔子，孔子将往拜礼，陈蔡大夫谋相与发徒役围孔子于野，不得行，绝粮，此孔子厄于陈蔡之事也。《荀子·宥坐》篇云：孔子南适楚，厄于陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，弟子皆有饥色。下数句正申解厄字，上下无交，即指大夫相谋也。”
今译
孟子说：“孔子遭遇困厄在陈蔡之间，是因为同他们的君臣平素没有交往。”
章旨
此章言君子困穷，守道不变。虽无贤援，不为不义屈。
（六十五）貉稽章
貉稽1曰：“稽大不理于口2。”孟子曰：“无伤也，士憎兹多口3。诗云4：‘忧心悄悄5，愠于群小6。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问7。’文王也。”
今注
1 貉稽：赵注：“貉姓，稽名。”或曰：“北方之貉种人名稽。”“貉”，读合音。
2 稽大不理于口：谓为众人所讪。“理”，赖也，利也。即大不利于众口也。
3 士憎兹多口：“憎”，通增。谓为士者益为此众口所讪也。又憎一作本义解。有憎恶之义。谓士多为众口所憎恶，亦可。
4 诗云：《邶风·柏舟》及《大雅·绵》之篇。
5 忧心悄悄：“悄悄”，忧貌。谓忧在心也。
6 愠于群小：“愠”，怨也。赵注：“怨小人聚而非议贤者也。”
7 肆不殄厥愠，亦不殒厥问：“肆”，发语词。“殄”，绝也。“殒”，失坠也。朱注：“本言太王事昆夷，虽不能殄绝其愠怒，亦不自坠其声问之美。”
今译
貉稽说：“稽很不得大家的称道。”孟子说：“这无妨碍，士人本来就常被大家所讥议。《诗经》说：‘内心的忧闷，就是因为那般小人的中伤。’这是孔子曾经遭遇过的。‘虽不能消除他们的愠怒，但也不降低自己的声名。’这是文王曾经遭遇过的。”
章旨
此章言君子修己，尽其在我而已。
（六十六）贤者章
孟子曰：“贤者以其昭昭1，使人昭昭；今以其昏昏2，使人昭昭。”
今注
1 昭昭：明也。赵注：“贤者治国，法度昭昭，明于道德，是躬化之道可也。”
2 昏昏：也。赵注：“今之治国，法度昏昏，乱溃之政也。身不能治，而欲使人昭明，不可得也。”
今译
孟子说：“古时的贤人，先使自己明白道理，然后叫人也同时明白道理；现在的人（指当时的在位者）本身就糊涂，却要叫人明白道理。”
章旨
此章讥评当时在位者，以己之昏，责人明之是非。
（六十七）山径章
孟子谓高子1曰：“山径之蹊间2，介然用之3而成路；为间4不用，则茅塞之矣。今茅塞5子之心矣。”
今注
1 高子：赵注：“高子，齐人也。尝学于孟子，乡（向）道而未明，去而学于他术。”
2 山径之蹊间：“径”，小路。“蹊”，人行处。赵注：“山径，山之领，有微蹊介然，人遂用之不止，则蹊成为路。”
3 介然用之：“介”，音戛。朱注：“倏然之顷也。”按：赵注“介然”属上读。今从朱子属下读。《说文》：“介，画也。”“用”，方言，行也。“介然用之”，即介然行之。
4 为间：少顷也。
5 茅塞：喻高子为善，竟止于中道，而其心为利欲之所充塞，亦若茅塞其路矣。
今译
孟子对高子说：“山间小路，只有脚掌宽，要是人们常走那里，就会变成一条大路。但过一些时日不去走它，茅草依旧会把路塞住。现在茅草已经塞住你的心了。”
章旨
此章言为善向学，须有恒心。孟子特以“心学”示高子（按：《孟子》是一部心学之书）。
（六十八）禹之章
高子曰：“禹之声1，尚2文王之声。”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡3。”曰：“是奚足哉4？城门之轨，两马之力与5？”
今注
1 禹之声：禹之乐也。
2 尚：加尚也。犹言高过。
3 追蠡：朱注：“追，钟钮也。《周礼》所谓旋虫是也。蠡者，啮木虫也。言禹时钟在者，钟钮如虫啮而欲绝，盖用之者多。而文王之钟不然，是以知禹之乐过于文王之乐也。”“追”，音堆，即钟钮。“蠡”，啮木虫也。
4 是奚足哉：朱注引丰氏曰：“言此何足知之也。”
5 城门之轨，两马之力与：朱注引丰氏曰：“轨，车辙迹也。两马，一车所驾也。城中之涂（同途）容九轨，车可散行，故其辙迹浅。城门惟容一车，车皆由之，故其辙迹深，盖日久车多所致，非一车两马之力，能使之然也。言禹在文王前千余年，故钟久而钮绝。文王之钟，则未久而钮全，不可以此而议优劣也。”
今译
高子说：“禹的乐声美过文王的乐声。”孟子说：“你是凭什么知道的呢？”高子说：“禹的钟钮已经被虫蛀得快要断了，一定是用得多的缘故。”孟子说：“这怎么能做凭证呢？好比城门口的车辙非常深，难道说是一车两马的力量所造成的吗？（是日子长久，车子经过多的缘故。禹的钟钮像虫蛀一样，也是经历年代太久啊！）”
章旨
此章示高子评论圣人，应具真见识，不可就一器之末而妄下论断。
（六十九）齐饥章
齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠1；殆不可复2？”孟子曰：“是为冯妇3也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野4，有众逐虎；虎负嵎5，莫之敢撄6。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂7下车，众皆悦之，其为士者笑之。”
今注
1 发棠：谓发棠邑之仓，以赈济人民。朱注：“先时齐国尝饥，孟子劝王发棠邑之仓以济贫穷，至此又饥，陈臻问言齐人望孟子复劝王发棠。而又自言恐其不可也。”
2 殆不可复：“殆”，恐也。“复”，再也。陈臻言恐不可再言也。
3 冯妇：人名。姓冯，名妇。
4 则之野：“则”，乃也。为助词。“之”，往也。
5 负嵎：“负”，依也。“嵎”，山曲也。
6 撄：触犯。
7 攘臂：奋臂以起也。犹今言捋臂。
今译
齐国又闹饥荒。陈臻说：“全国人民认为夫子再见齐王时，将请他把棠邑的米粮发出来赈济他们，这事恐不可再去请求吧？”孟子说：“那就变成冯妇了！晋国人有个叫作冯妇，最会赤手空拳打老虎，后来做了善士。有一次走到野外去，恰巧见着许多人追赶老虎，老虎蹲在山曲的高处，没有人敢去触犯它，大家望见冯妇来了，就向前迎接他；于是冯妇振臂下车，大家都非常高兴，但是被有识之士耻笑呢！”
章旨
此章借冯妇之喻，以明己见几守义之旨。
（七十）口之章
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭1也，四肢之于安佚2也，性也。有命焉；君子不谓性也3。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也4，命也。有性焉；君子不谓命也5。”
今注
1 臭：凡气通于鼻皆曰臭，无香秽之别也。通言嗅觉。
2 佚：同逸，逸乐也。
3 君子不谓性也：赵注：“不以性欲而苟求之，故君子不谓性也。”朱注：“五者之欲，性也。然有分，不能皆如其愿，则是命也。不可谓我性之所有，而求必得之也。”
4 知之于贤者也，圣人之于天道也：朱注：“或曰者当作否，人衍字。”“知”，同智。
5 君子不谓命也：朱注引程子曰：“仁义礼智天道，在人则赋于命者，所禀有厚薄清浊，然而性善可学而尽，故不谓之命也。张子曰：晏婴智矣，而不知仲尼，是非命耶？愚按所禀者厚而清，则其仁之于父子也至，义之于君臣也尽，礼之于宾主也恭，智之于贤否也哲，圣人之于天道也无不吻合，而纯亦不已焉。薄而浊则反是。”
今译
孟子说：“嘴巴想吃好味，眼睛想看美色，耳朵喜听音乐，鼻子喜闻香味，四肢都想安逸，这都是人的本性，但能不能够享受这些要由命运来安排。但君子不认为这是天性，决不去强求。仁爱对于父子，道义对于君臣，礼节对于宾主，智慧对于贤者，圣人对于天道，一般人都以为是命定的，事实上却存于本性中，所以君子总在本性上追求，不说那是命定的。”
章旨
此章言君子尽性立命之学，尊德乐道，不事口体之安逸。
（七十一）浩生章
浩生不害1问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善2；有诸己之谓信3；充实之谓美4；充实而有光辉之谓大5；大而化之之谓圣6；圣而不可知之之谓神7。乐正子，二之中，四之下8也。”
今注
1 浩生不害：赵注：“浩生姓，不害名。齐人也。见孟子闻乐正子为政于鲁而喜，故问乐正子何等人也。”
2 可欲之谓善：赵注：“己之所欲，乃使人欲之，是谓善人；己所不欲，勿施于人也。”焦循曰：“高诱注云：善，好也。善可欲，即可好。其人可好，自为善人也。”
3 有诸己之谓信：朱注：“凡所谓善，皆实有之，如恶恶臭，如好好色，是则可谓信人矣。”
4 充实之谓美：朱注：“力行其善，至于充满而积实，则美在其中，而无待于外矣。”
5 充实而有光辉之谓大：朱注：“和顺积中，而英华发外；美在其中，而畅于四支，发于事业，则德业至盛而不可加矣。”
6 大而化之之谓圣：朱注：“大而能化，则不思不勉，从容中道，而非人力所能为矣。”
7 圣而不可知之之谓神：朱注引程子曰：“圣不可知，谓圣之至妙，人所不能测，非圣人之上又有一等神人也。”
8 二之中，四之下：“二”，指善、信。“四”，指美、大、圣、神。赵注：“乐正子，善信在二者之中，四者之下也。”朱注：“盖在善信之间，观其从于子敖，则其有诸己者或未实也。”
今译
浩生不害问道：“乐正子是怎样一个人？”孟子说：“是个善人，是个信人。”不害说：“怎样叫作善？怎样叫作信？”孟子说：“人人都喜欢他，称他好，叫作善；本身就具备善的行为，叫作信；充满了善行，就叫作美；既充满了善行而又能发扬光大，就叫作大；已经大到了没有迹象可见，就叫作圣；圣而到了妙不可测的境地，就叫作神。乐正子刚好在善与信两等之间，美、大、圣、神四等之下。”
章旨
此章论乐正子人品，勉学人修德向善而达于圣境。
（七十二）逃墨章
孟子曰：“逃墨1必归于杨2；逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨墨辩者，如追放豚3，既入其苙4，又从而招之5。”
今注
1 逃墨：赵注：“墨翟之道兼爱，无亲疏之别，最为违礼。”“逃”，离去。“墨”，即墨翟。
2 杨：即杨朱。赵注：“杨朱之道，为己爱身虽违礼尚得不敢毁伤之义。”
3 放豚：即逃出栏圈外之猪也。
4 苙：赵注：“苙，兰也。”“兰”与栏字同。
5 招之：赵注：“招，也。”羁其足曰。朱注：“言彼既来归，而又追咎其既往之失也。”焦循《正义》曰：“赵氏佑《温故录》云：愚又谓招之为，为羁仅见此注，绝少作证，孟子之辟杨墨，方深望能言距之人而不可得，盖未必有追咎太甚之事。此节孟子自明我今之所以与杨墨辩者，有如追放豚然，惟恐其不归也。其来归者，既乐受之，使入其苙，未归者又从而招之，言望人之弃邪反正无已时也。苙既处之有常，招之又望之无已，如是则不咎其往之意具见，招字非但无别音，并不烦别义耳。”按：赵注朱注同，不如赵氏佑之说较长。今暂取赵佑说。
今译
孟子说：“离去墨子的学说，必定归顺到杨朱的学说；离去杨朱的学说，必定归顺到儒家。既然来归顺，就收容他罢了。现在和杨墨二家辩论的人，就像追赶逃出的猪一样，已经回到猪圈里，这是平时所盼望招它归来的愿望达到了。”
章旨
此章言圣贤虽严拒异端，而立心甚恕。冀其来归儒道之正。
（七十三）有布章
孟子曰：“有布缕之征1，粟米之征2，力役之征3。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍4；用其三而父子离。”
今注
1 布缕之征：谓布帛之税。
2 粟米之征：谓粮赋。
3 力役之征：用民力也。
4 殍：饥饿而死者。
今译
孟子说：“古时候有征取布帛税的，有征取米粮税的，有征用民力的。君子只征取其中的一种，缓征那两种。如果同时征用两种，人民就会有饿死的；同时征用三种，人民就要父子离散了。”
章旨
此章言仁者施政，以爱民为本，故取之有度。
（七十四）诸侯章
孟子曰：“诸侯之宝1三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身2。”
今注
1 宝：宝贝，作名词用。《礼记·檀弓》云：“仁亲以为宝。”注云：“宝，谓善道可守也。”按：“宝”，通保。保守此土地、人民、政事也。今日西人言“土地、人民、治权为国家三要素”，与孟氏所述不谋而合，足证东圣西圣，其揆一也。
2 殃必及身：“殃”，灾祸。言灾祸必及于身也。
今译
孟子说：“诸侯的宝贝有三种：土地，人民，政事。如果拿珠玉当作宝贝，那灾祸必定降到他身上。”
章旨
此章孟子明示当时人君应宝此土地、人民、政事三者以为国珍。
（七十五）盆成章
盆成括1仕于齐。孟子曰：“死矣，盆成括！”盆成括见杀2。门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”曰：“其为人也，小有才，未闻君子之大道也3；则足以杀其躯而已矣。”
今注
1 盆成括：赵注：“盆成姓，括名也。尝欲学于孟子，问道未达而去，后仕于齐。”按：《晏子春秋·外篇》亦有盆成括，似非一人。
2 见杀：“见”，犹被也。“见杀”，即被杀。
3 小有才，未闻君子之大道也：赵注：“孟子答门人，言括之为人，而未知君子仁义谦顺之道。”焦循《正义》曰：“《说文·心部》云：慧儇也。慧则精明，精明则照察人之隐。慧则捷利，捷利则超越人之先，皆危机也。君子明足以察奸，而仁义行之，智足以成事，而谦顺处之，是为大道也。夫道大则能包容，小人以有孚而化。道大则无骄亢，异端以相感而通，于食有福，何害之有。”朱注：“恃才妄作，所以取祸。”
今译
盆成括在齐国做官。孟子说：“盆成括将要死了！”不久，盆成括果然被杀。弟子问道：“夫子怎么知道他将要被杀？”孟子说：“他的为人，有点小才能，却没有听过君子做人的大道理，这就足以招致杀身之祸了。”
章旨
此章诫人不可自恃小聪明，当修身以立德。
（七十六）之滕章
孟子之1滕，馆于上宫2。有业屦3于牖4上，馆人求之弗得。或问之曰：“若是乎，从者之廋5也！”曰：“子以是为窃屦来与？”曰：“殆非也；夫子（予）之设科也6，往者不追，来者不拒7；苟以是心8至，斯受之而已矣。”
今注
1 之：往也。
2 馆于上宫：“馆”，舍也。止也。赵注：“上宫，楼也。”朱注：“别宫名。”焦循《正义》曰：“上宫，上舍也。谓上等之馆舍也。”今从焦说。
3 业屦：正织造犹未完成之麻鞋。朱注：“织之有次，业而未成者。”
4 牖：窗也。
5 从者之廋：“从”，音纵。“从者”，随从之人也。“廋”，匿也。
6 曰殆非也；夫子（予）之设科也：“曰殆非也”，乃孟子自问自答之词。谓“自‘子以是为窃屦来’以下皆孟子言。”（俞樾说甚是。）“夫子”应作“夫予”。阮元曰：宋本、岳本、孔本、韩本均作“予”。赵注：“夫我设教授之科，教人以道德也。”疏亦云“夫我之设科以教人”。则作“予”是也。近人高步瀛云：“孟子盖谓从者固非为窃屦而来，然我之设科以待学者，苟以问道之心而来，则受之亦不能保其无窃屦之事。词似谦抑，意则谐谑，而或人妄为逆亿，可使自悟其非。若以殆非也以下为或人之言，则全失语妙矣。”
7 拒：又作距。
8 是心：即学道之心也。
今译
孟子到滕国，住在滕君招待的别馆。守馆的人有双尚未织好的麻鞋放在窗栏上，忽然不见了，遍找不得。有人问孟子说：“追随夫子的人，竟能把人家东西藏匿起来吗？”孟子说：“你以为这些人是专偷麻鞋而来吗？”同时又接着说：“大概不会吧！我设立学科，宗旨在培养他们道德，离开的不去追，来学的也不拒绝，只要他们是诚心求道而来，我便收留他。不过来学的流品不齐，或许有这种恶作剧的人呢！”
章旨
此章言圣贤以道德教人，窃屦之事，在莫须有之间。故孟子作答，只以诙谐出之。
（七十七）人皆章
孟子曰：“人皆有所不忍；达之于其所忍，仁也。人皆有所不为；达之于其所为，义也1。人能充2无欲害人之心，而仁不可胜用也。人能充无穿窬3之心，而义不可胜用也。人能充无受尔汝之实4，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言之也；可以言而不言，是以不言5之也；是皆穿窬之类也。”
今注
1 “人皆有所不忍”至“达之于其所为，义也”：赵注：“人皆有所爱，不忍加恶。”焦循《正义》曰：“近时通解，所不忍即下无害人之心。”朱注：“恻隐羞恶之心，人皆有之，故莫不有所不忍不为，此仁义之端也。然以气质之偏，物欲之蔽，则于他事或有不能者，但推所能，达之于不能，则无非仁义矣。”“达”，推此心以通之于彼也。
2 充：满也。
3 穿窬：即穿穴。亦作逾。
4 尔汝之实：“实”，实情也。“尔汝”，乃轻贱之称。
5 ：音忝，谓挑取物也。按：“”为“甜”之俗字，以舌取物也。
今译
孟子曰：“人都有颗不忍的心，把这不忍的心推到他忍心的地方，就是仁；人都有不肯做的事，把不肯做的事推到他肯做的事上，就是义。人能充满了不欲害人的心，那么仁就用不完了；人能充满了不做窃盗的心，那么义就用不完了。人能充满了羞耻心，不受人的‘你啊！你啊！’轻贱称呼，那么无论在哪里，都不会做出不义的事。士人还没到可以说话时便先说，这是拿话探取别人的意思，到了可以说话时却又不说，这是以不说话探取别人的意思，这些都是偷窃一类人的行为。”
章旨
此章申言人人本具善性，须加存养扩充之功，即可成为至善之人。
（七十八）言近章
孟子曰：“言近而指远1者，善言也；守约而施博2者，善道3也。君子之言也，不下带而道存4焉。君子之守，修其身而天下平5。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻6。”
今注
1 言近而指远：“指”，同旨。所言者浅近，而意旨极深远。赵注：“近言正心，远可以事天也。”
2 守约而施博：“约”，简。“博”，大。赵注：“约守仁义，大可以施德于天下也。”
3 善道：庄子曰：“道行之而成。”“善道”，谓善行。
4 不下带而道存：朱注：“古人视不下于带；则带之上，乃目前常见至近之处也。举目前之近事，而至理存焉，所以为言近而指远也。”“带”，腰带。
5 修其身而天下平：赵注：“身正物正，天下平矣。”朱注：“此所谓守约而施博也。”《正义》：“修其身而天下平，孟子自发明守约施博之义也。”
6 人病舍其田而芸人之田三句：“病”，患。“芸”，治也。通耘，除草。“求”，责。“任”，荷。赵注：“田以喻身；舍身不治，而欲责人治，是求人太重，自任太轻也。”朱注：“此言不守约，而务博施之病。”
今译
孟子说：“说话虽很浅近，而话中旨趣却很深远，是最好的说话；所守的很简要，而施行却极广大，是最好的办法。君子的说话，如同视线看不到自己所束腰带下面，话虽浅近而道理却极深远呢！君子的操守，只是修养自身，就能平治天下。人的毛病在于舍弃自己的田地不耕种，去拔别人田里的草，所要求于别人的很重，而自己的负担却很轻。”
章旨
此章示人须务本，躬行善道，当以心为原。
（七十九）尧舜章
孟子曰：“尧舜性者1也；汤武，反之2也。动容周旋中礼3者，盛德之至也。哭死而哀4，非为生者也；经德不回5，非以干6禄也；言语必信，非以正行7也。君子行法以俟命8而已矣。”
今注
1 性者：“性”，生之实也。赵注：“尧舜之体性自善者也。殷汤周武反之于身，身安乃以施人，谓加善于民。”焦循《正义》曰：“人性本善，尧舜生知，率性而行，自己为善者也。汤武以善自反其身，己身已安于善，然后加善于人。尧舜率性固无所为而为，汤武反身而后及人，亦非为以善加人而始为善。此非尚论尧舜汤武也，为托于尧舜汤武者示之也。”朱注：“得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。”
2 反之：“反”，复也。朱注：“反之者，修为以复其性，而至于圣人也。”
3 动容周旋中礼：朱注：“细微曲折，无不中礼。”“中”，读去声，合也。
4 哭死而哀：谓伤悼死者，哀出至情，非伪饰也。
5 经德不回：“经”，行也。“回”，曲也。赵注：“体德之人，行其节操，自不回邪。”
6 干：求也。
7 非以正行：赵注：“谓非必欲以正行为名也。”
8 君子行法以俟命：赵注：“君子顺性蹈德，行其法度，夭寿在天，待命而已矣。”朱注：“法者，天理之当然者也。君子行之，而吉凶祸福，有所不计，盖虽未至于自然，而己非有所为而为矣。此反之事。董子（仲舒）所谓‘正其义不谋其利，明其道不计其功’，正谓此也。”
今译
孟子说：“尧、舜，是由本性中而发出的；汤、武，是由修身而回复到本性中的。一切动作仪态，应对进退的礼节，都合着礼法，这是道德达到了极点！哭泣死者，非常哀痛，并非为着活的人；实践道德不走邪曲的路，并非为着求俸禄；说话一定守着信用，并非为着端正品行。君子行事，一切依照正道而待天命罢了。”
章旨
此章借尧舜性之，汤武反之，勉人尽性，尽仁，以行圣道。
（八十）大人章
孟子曰：“说大人则藐之，勿视其巍巍然1。堂高数仞2，榱题数尺3；我得志弗为也；食前方丈4，侍妾数百人，我得志弗为也；般乐饮酒5，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者6，皆我所不为也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉7！”
今注
1 说大人则藐之，勿视其巍巍然：赵注：“大人，谓当时之尊贵者也。孟子言，说此大人之法，心当有以轻藐之，勿视之巍巍富贵若此，而不畏之，则心舒意展，言语得尽。”焦循《正义》曰：“藐当释为远，谓当时游说诸侯者，以顺为正，是狎近之也。所以狎近之者，视富贵而畏之也。不知大人宜远之，远之者，即下皆古之制，我守先王之法，而说以仁义，不曲徇其所好，是远之也。以为心当轻藐，恐失孟子之旨。”又曰：“勿视其巍巍然，犹俗云不必以其富贵置在目中也。”“说”，读税，说之也。“藐”，暂从焦循解作“远”，义较长。
2 仞：八尺曰仞。
3 榱题数尺：“榱题”，屋椽端也。赵注：“屋溜。”俗称出檐。榱题数尺，言屋材巨大，出檐数尺也。
4 食前方丈：赵注：“极五味之馔食，列于前方一丈。”盖喻盛馔也。
5 般乐饮酒：赵注：“般，大也。大作乐而饮酒。”“般”，读盘，通伴。《正义》引《说文》段注：“伴，大貌。”
6 在彼者：赵注：“在彼贵者骄佚之事，我所耻为也。”
7 皆古之制也。吾何畏彼哉：赵注：“在我所行皆古圣人所制之法，谓恭俭也。我心何为当畏彼人乎哉？”
今译
孟子说：“游说有权位的人，要远视他，不要把他的高贵显耀放在眼里，厅堂高了好多丈，檐椽出了好几尺，假使我得志，绝不这样做；陈列肴馔在面前，满满一方丈，侍奉的姬妾几百人，假使我得志，绝不这样做；疯狂地饮酒，奔驰着车马打猎，随从的车有千辆，假使我得志，绝不这样做。他所做的，我绝不会做的；我所做的，都是古圣先贤的制度，我有什么怕他的呢？”
章旨
此章言游说尊贵，当持以道义，说以古圣先贤之制度，勿为威势所屈。
（八十一）养心章
孟子曰：“养心莫善于寡欲1。其为人也寡欲，虽有不存2焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”
今注
1 养心莫善于寡欲：赵注：“养，治也。欲，利欲也。虽有少欲而亡者，谓遭横暴，若单豹卧深山而遇饿虎之类也，然亦寡矣。若贪而不亡，蒙先人德业，若晋栾黡之类也。然亦少矣，不存者众也。”按：单豹之事，见《庄子·达生》篇及《吕氏春秋·必己》篇。栾黡之事，见《左传·襄公十四年》。朱注：“欲，如口鼻耳目，四肢之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者；学者所当深戒也。”庄子云：“其嗜欲深者，其天机浅。”亦此寡欲之旨。
2 不存：指心言。盖“操则存，舍则亡”。亡则不存。“有放心而不知求”之放心，亦不存也。嗜欲多，则心为外物所诱，故放而不存。嗜欲寡，则外物不能诱之，故心存而不放也。近世学人吴闿生曰：“所言至约，而切近精微；他人千万言不能逮也。盖孟子质性高明，而见道深邃，故其所流露皆如此。”
今译
孟子说：“养心没有比减少嗜欲更好的了。如能减少欲念，即使失去本心时，也是很少的；如果欲念太多，即使保有本心时，也是很少的。”
章旨
此章示人养心之要诀：在寡欲。
（次耘按：老子云：“见素抱朴，少私寡欲。”可与此章相互发明，益证儒道二家所见皆相通。）
（八十二）曾章
曾晳嗜羊枣1，而曾子不忍食2羊枣。公孙丑问曰：“脍炙3与羊枣孰美？”孟子曰：“脍炙哉！”公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍炙所同也；羊枣所独也。讳名不讳姓4。姓所同也，名所独也。”
今注
1 羊枣：《尔雅·释木》曰：“遵，羊枣。”郭注：“实小而圆，紫黑色，今俗呼之为羊矢枣。”义疏：“羊枣者，小而圆，其味善，故曰羊。羊，善也。今人家亦种之，为其早熟，味尤甜美，即曾晳所嗜者也。”按：郭云紫黑色，俗呼羊矢枣者，乃《上林赋》所谓梬枣。《说文》：“梬枣似柿”，即软枣，其树叶及实皆颇似柿，虽冒枣名，其实柿类，郭以此为羊枣，恐误。
2 不忍食：赵注：“曾子以父嗜羊枣，父殁之后，惟念其亲，不复食羊枣，故身不忍食也。”
3 脍炙：“脍”，细切肉。“炙”，烤肉。
4 讳名不讳姓：讳有三义：（1）隐也。《公羊传·闵元年》：“春秋为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳。”（2）避也。疏云：“散鬼神之名，故讳之。”（3）死者之名曰讳。“讳，主人视先君名。”讳名不讳姓，譬如讳君父之名，不讳其姓，姓与族同之，名所独也，故讳之也。
今译
曾晳嗜吃羊枣，他死后，曾子不忍再吃羊枣。公孙丑问道：“脍炙和羊枣的味道哪样美？”孟子说：“当然是脍炙。”公孙丑说：“那么曾晳生前也必定喜欢吃的，为什么曾子吃脍炙而不吃羊枣呢？”孟子说：“脍炙是大家共同喜欢吃的，羊枣是曾晳独自喜欢吃的。如同避尊亲的名，而不避他的姓，因为姓是大家所同的，名是一个人所独有的。”
章旨
此章强调曾子之孝思，正由“不忍”而来。
（八十三）在陈章
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简进取，不忘其初1。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取；狷者有所不为也2。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次3也。”“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾晳、牧皮4者，孔子之所谓狂矣。”“何以谓之狂也？”曰：“其志嘐嘐5然。曰：‘古之人！古之人6！’夷考其行而不掩焉者也7。狂者又不可得；欲得不屑不洁8之士而与之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室9，我不憾焉者，其惟乡原10乎！乡原，德之贼也。’”曰11：“何如斯可谓之乡原矣？”曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：‘古之人！古之人！’”“行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世也者，是乡原也12。”万章曰13：“一乡皆称原人14焉，无所往而不为原人；孔子以为德之贼，何哉？”曰：“非之无举15也，刺之无刺16也；同乎流俗，合乎污17世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是；而不可与入尧舜之道，故曰：‘德之贼也。’孔子曰：‘恶似而非者：恶莠18，恐其乱苗也；恶佞19，恐其乱义也；恶利口20，恐其乱信也；恶郑声21，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也22。’君子反经23而已矣！经正，则庶民兴；庶民兴24，斯无邪慝25矣！”
今注
1 “孔子在陈”至“不忘其初”：详见《论语·公冶长》篇及《史记·孔子世家》。陈，国名，周初封舜之后胡公于陈，春秋之季灭于楚，今河南开封以东至安徽亳县以北皆其地。“盍”，何不。赵注：“孔子在陈，上下无交，叹息思归，欲见其乡党之士。简，大也。狂者进取大道而不得其正者也。”朱注：“狂简，谓志大而略于事。进取，谓求望高远。”“不忘其初”，赵注：“孔子思故旧也。”《正义》：“即不忘故旧也。”以为系述孔子之言之辞，四字自为句。故朱注亦“谓不能改其旧也。”但以为仍系孔子言，故连上“进取”二字为句。按说皆可通，然衡诸语气，“不忘”与下文“何思”相连贯，赵注似较朱注为顺。今从之。
2 “孔子不得中道而与之”至“狷者有所不为也”：朱注：据《论语》（《子路》篇）亦孔子之言。然则孔子字下当有“曰”字。《论语》“道”作“行”。赵注：“中道，中正之大道也。”盖中道，即《论语》之“中行”也。凡行道中正曰“中行”：退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求中道则误矣。“与之”，传与之道也。《论语》包注：“狂者进取于善道，狷者守节无为。”“有所不为”，朱注：“谓知耻自好，不为不善也。”
3 思其次：谓思次于中道也。赵注：“时无中道之人，以狂狷次善者，故思之也。”
4 琴张、曾晳、牧皮：赵注：“琴张，子张也。曾晳，曾参父也。牧皮行与二人同。皆事孔子学者也。”朱注：“琴张，名牢，字子张。子桑户死，琴张临其丧而歌，事见《庄子》。虽未必尽然，要必有近似者。季武子死，曾晳倚其门而歌，事见《檀弓》。又言异乎三子者之撰，事见《论语》。牧皮未详。”
5 嘐嘐：赵注：“志大言大也。”
6 古之人！古之人：朱注：“重言古之人，见其动辄称之，不一称而已也。”
7 夷考其行而不掩焉也：朱注：“夷，平也。掩，覆也。言平考其行，则不能覆其言也。”又王引之曰：“夷，语助词。”
8 不屑不洁：谓不耻贱污行不洁者，即有所不为也。“屑”，洁也。
9 过我门而不入我室：朱注：“万章又引孔子言而问也。”中间加曰者，盖既诵孔子之言，复自发问，故加曰以问之也。
10 乡原：“原”，同愿。容貌恭正也。谓乡人外饰谨厚，并喜同流合污。即伪君子。
11 曰：上下皆万章语。上诵孔子之言，下为发问之词，故加“曰”字以别之。
12 “曰：何以是嘐嘐也”至“是乡原也”：按俞樾《古书疑义》举例：“曰：何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰‘古之人，古之人，行何为踽踽凉凉？’按：此十三字，当在‘其志嘐嘐然’之下，‘夷考其行’之上，此处当删。‘曰：何以是嘐嘐也？’万章问也。‘言不顾行’以下，孟子答也。狂者言行不相顾，每以古人之行为隘小而非笑之，则曰：‘古之人，古之人，行为踽踽凉凉？’此狂者讥古人之词。”行，去声。踽，音举。《毛诗·唐风·杕杜》篇，独行踽踽。《传》云：踽踽，无所亲也。《说文·足部》云：踽，疏行也。疏与亲反，无所亲故疏。又《水部》云：凉，薄也。从水，京声。薄与疏义亦相近。“不与人相亲，则不以周旋盘辟施之于人。”朱注：“踽踽，独行不进之貌。凉凉，薄也。不见亲厚于人也。”“阉然媚于世”，朱注：“阉，如奄人之奄，闭藏之意也。媚，求悦于人也。孟子言此深自闭藏，以求亲媚于世，是乡原之行也。”
13 万章曰：赵注本，注疏本，皆作“万子曰”，上文作万章，此忽作万子，疑古本之误。兹从朱注本。
14 原人：谨厚之人。
15 非之无举：“非”，讥诃其缺失。谓欲非之而无可举者。
16 刺之无刺：谓责其咎而无可责。
17 污：同污，浊也。
18 莠：茎叶似苗之草，即狗尾草。
19 佞：朱注：“才智之称，其言似义而非义也。”
20 利口：朱注：“多言而不实者也。”
21 郑声：朱注：“淫乐也。”
22 恶乡原，恐其乱德也：朱注：“乡原不狂不狷，人皆以为善，有似乎中道，而实非也，故恐其乱德也。”
23 反经：朱注：“反，复也。经，常也。万世不易之常道也。”“反经”，即复其常道也。何谓常道？仁义礼智信也。
24 庶民兴：赵注：“则众民兴起而家给人足矣。”朱注：“兴，兴起于善也。”
25 邪慝：“慝”，隐恶也。赵注：“邪恶之行也。”
今译
万章问道：“孔子在陈国时，曾经感叹地说：‘为什么不回去呢？我乡里有不少弟子都是志气高大而行径疏略，很有进取心。’不忘记故旧（按：此据朱注，焦疏而译），请问孔子当时在陈国，为什么要思念鲁国的狂士呢？”孟子说：“孔子不能得中道的人传授，必然要传给这些狂狷之士了。狂的人有进取心，狷的人便有所不为。孔子难道不想要中道的人吗？因为不一定能得到，所以就想到次一等的。”万章说：“请问怎样叫作狂呢？”孟子说：“像琴张、曾晳、牧皮这些人，就是孔子所称的狂士。”万章问：“为什么说他们是狂呢？”孟子说：“他们志气高大，说话夸张，一开口就是‘古时候人呀！古时候人呀！’，可是考察他们的行为，却不能掩盖他们的言辞。狂的人也不易得到，如果想得到不屑做秽事的人来传授，那就是狷的人。这是更次一等了。像狂与狷，固然是孔子所选取而重视的，可是孔子曾经说过：‘经过我的门口却不进入我屋里，我并不感到遗憾的，那只有那些乡原罢了！乡原是伤害道德的贼啊！’”万章又问道：“什么样的人就可叫作乡原呢？”孟子说：“要知道乡原，只要听他批评狂狷的人话便可明白。他讽刺狂的人说：‘为什么那样言大而夸呢？所说的不顾自己的所为，所为的不顾自己的所说，开口总是说：古时候的人是怎样的，古时候的人是怎样的。’他又讽刺狷的人说：‘为什么这样孤僻冷清呢？既然生在这世上，就当依照世上的流俗来做，只要大家说声好就行了。’这样遮遮掩掩地想讨好世人，这就是乡原了。”万章说：“一乡都说他是忠厚老实的人，不论到什么地方，不会不当他是个忠厚的好人，孔子以为他是伤害道德的贼，是什么缘故呢？”孟子说：“要说他的不对，却又举不出证据；要攻击他的罪恶，却又无处可攻击；一味随顺着流俗，迎合着污世；用心好像忠厚，行为好像廉洁；大家都喜欢他，而他也就自以为是，终于不能进入尧舜的中正之道，所以说：‘是伤害道德的贼啊！’孔子说：‘我最恨的是那些似是而非的东西：嫌恶那莠草，是恐怕它混乱了真苗；嫌恶那佞人，是恐怕他扰乱了真义；嫌恶那利嘴，是恐怕它扰乱了真信；嫌恶那淫邪的郑声，是恐怕它迷乱了正乐；嫌恶那紫色，是恐怕它混乱了真红；嫌恶那假忠信假廉洁的乡原，是恐怕它乱了真道德。’君子只要回到经常的大道就是了，经常的大道端正了，那百姓自然会感动兴起；百姓能够感动兴起，就不会有这样一类的邪恶之人了。”
章旨
此章品论中道、狂、狷、乡原四者，而以中道为独至，反经笃行，则合乎中道。
（八十四）尧舜章
孟子曰：“由尧舜至于汤，五百有余岁1。若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之2。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱3，则见而知之；若文王；则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，若太公望、散宜生4，则见而知之；若孔子，则闻而知之5。由孔子而来，至于今，百有余岁6。去圣人之世，若此其未远7也；近圣人之居，若此其甚也8。然而无有乎尔！则亦无有乎尔9！”
今注
1 五百有余岁：赵注：“言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速不能正五百岁，故言有余岁也。”
2 闻而知之：“知”，谓知其道也。言生于圣人之后，不能亲见，仅闻其道而识之也。
3 伊尹、莱朱：“伊尹”：《毛诗正义》引郑注：“名挚，汤以为阿衡，以尹天下，故曰伊尹。”“尹”，治也，正也。“莱朱”，赵注：“亦汤贤臣也；一曰仲虺是也。”焦循《正义》：“《春秋传》曰：仲虺居薛，为汤左相。是则伊尹为右相，故二人等德也。”
4 太公望、散宜生：“太公望”，《史记·齐太公世家》：吕尚者，东海上人，西伯出猎得之。曰：“吾太公望之久矣。”故号之曰太公望。载与俱归，立为太师。“散宜生”，朱注：“散氏，名宜生，文王贤臣。”赵注：“吕尚有勇谋而为将，散宜生有文德而为相，故以相配而言之也。”
5 若孔子，则闻而知之：朱注：“子贡曰：‘文武之道，未坠于地，在人；贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？’此所谓闻而知之也。”
6 至于今，百有余岁：赵注：“至今者，至今之世，当孟子时也。”
7 去圣人之世，若此其未远：“圣人”，指孔子。言孔子至孟子，相距仅百余岁也。
8 近圣人之居，若此其甚也：赵注：“邹鲁相近。《左传》曰：‘鲁击柝，闻于邾。’近之甚也。”
9 然而无有乎尔！则亦无有乎尔：赵注：“圣人之间，必有大贤名世者，百有余年，适可以出，未为远而无有也。言己足识孔子之道，能奉而行之，既不遭值圣人若伊尹吕望之为佐辅，犹可应备名世，如传说之中出于殷高宗也。然而世之谓无有，此乃天不欲使我行道也。故重言之，知天意之审也。言‘则亦’者，非实无有也，则亦当使为无有也乎！”朱注：“林氏曰：‘孟子言孔子至今时未远，邹鲁相去又近，然而已无有见而知之者矣，则五百余岁之后，又岂复有闻而知之者乎！’愚（朱子）按此言，虽若不敢自谓已得其传，忧后世遂失其传，然乃所以自见，其有不得辞者，而又以见夫天理民彝，不可泯灭，百世之下，必将有神会而心得之者耳。故于篇终，历序群圣之统，而终之以此，所以明其传之有在，而又以俟后圣于无穷也。其旨深哉！”
今译
孟子说：“从尧舜到汤，有五百多年，像禹、皋陶，是亲眼见着而知道圣人之道的，像汤，就是耳闻而知道的。从汤到了文王，五百多年，像伊尹、莱朱，是亲眼见着圣人之道的，像文王就是耳闻而知道的。从文王到了孔子，五百多年，像太公望、散宜生，是亲眼见着而知道圣人之道的，像孔子就是耳闻而知道的。从孔子到现在，只有一百多年，距离圣人的时代不远，距离圣人的故里又是这样近，然而现在已经没有亲近圣人之道了，那么将来连耳闻圣人之道的人都没有了吧！”
章旨
此章言孟子历序先圣道统，终之而有隐然自任之志：“当今之世，舍我其谁”之慨。亦见孟子磅礴浩然之正气，具有“铁肩担道义”之精神。