老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄、欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心，外观其形，形无其形。远观其物，物无其物，三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传真道。
太上老君曰：上士无争，下士好争。上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。
汶水居士注释
老君曰：大道无形，
道祖言说大道，正大光明之道，非区区小术旁门。或问果何样式？曰无形无象，毫无朕兆。
讲：夫大道者，无所不包，无所不注，运行六虚，体物不遗，即天地之大，莫不由道而生焉，何况人与万物乎？然人既知由道而生，必须体道而行。天行其道，元亨利贞，人行其道，仁义礼智。其元亨利贞者，观之无形，四时有序。仁义礼智者，见之无象，能应万事。虽曰无形，斯昭著矣。欲明大道，默而细揣，思过半矣。顺斯道者祥，背斯道者殃。然人谁不乐祥而避殃？苦于不得其门而入，专以私意窥度，难乎免于不走旁门，欲就其祥，而反致其殃，良可叹也。究其所以，人在声色之中，多为声色所惑。今见斯经，当体大道无形，能生万有，如是考察惺悟，而道可明矣。
生育天地。
以天地之大而昭明其道之深远，无边无尽无已也。
讲：其天地由道而生，及生之后，犹赖道以育之，而人亦然也。足见道不可离，何可自背而他寻哉！故儒书曰，道不远人，人之为道而远人。今人不知道是何物，竟致扑风捉影，或搬运吐纳，或枯坐顽空，尚奇好怪，等等难云。不但与性命无益，而且伤身之处良多。然学者若欲辨明邪正，容易分晓，但问己心所存，自身所作，与三纲五常，五伦八德，那件可曾实行，便知自家邪正，道之真伪，吾此数语，可作照妖镜矣。不但照己，颇可照人。今注此经，专为破邪显正，去人迷惑妄想。若有谤此注之谬者，定是左道邪人。注者私己误人，必遭上天罚谴。是恐学人被误，故立此言。夫太上立言，大道无形，生育天地者，正欲启人觉悟，顿见真如，扫尽群邪，如烈日当空，磷火皆灭，若有会悟者，洞见玄机。
大道无情，
乃无亲疏远近，彼此厚薄，搬运作为也。
讲：情者人之欲也。欲有所之，即非大道。欲明大道，自审有欲无欲，便识道矣。
运行日月。
运转流行日月者，是道之所使也，非日月自行也，而道亦不自知。能运日月，实出自然。
讲：其日月之行，由道所使，而道不自知。然人之动止亦然，而人亦不自知也。设若知之动止是谁，即明真道，方可行道。天行其道，元亨利贞，使万物各得其所。人行其道，仁义礼智，应万事各适其宜，岂鬼鬼崇崇私己之道乎？惟仁义礼智，乃古今经常之道，万代不易真理，而今人以为卑近，不足为道，返求高远，遂致邪道丛生，正道淹没。盖正道者，君子行之易，小人行之难，而正道不行于世者，可知矣。诚能行此正道，不偏不倚，竟致中和，天地位，万物育，岂专运日月乎？
夫心生炁散，心泯炁回，其心之好静者，系灵明未昧也，欲之所牵者，为物所累也。
常能遣其欲而心自静，
常能勉其力，遣去六欲，而人心自然安静，由勉强而逮自然矣。
讲：盖欲遣其欲者，无别法也，惟其理可能遣之。然其理者，为伦常万善之主脑也。夫人不能遣其欲者，为其背理反常耳。吾未见抱天理，而夹人欲者，吾未见人欲净，而心不静者。然欲尽净，则天理纯全，天理全则大道成矣。夫人之不能成道者有三，一不信天也，二不识己也，三不识其当也。然诚其当则炁不散，识其己则心不惑，信其天则自不欺。不欺则明，不惑则智，诚其当则正炁凝，凝而不散，明而不昧，则体用备矣。其体用之备，犹赖不惑。不惑之因出于识己，识己者得诀矣。其诀者难言也。为其难言，真道失传。惟恐失传，勉强立言。三教经书，未尽其义。然尽其义者，始知三教经书，章章藏道，句句含诀，其道诀之含藏者，非著经书之特意含藏也，系后学人之天真自含藏也。欲返天真，先遣其欲。欲遣其欲，先尽伦常。伦常无亏，欲自不生。其欲不生，而心自静。心静知机，是谓真常。真常者天真也。天真独露，昭昭自觉，常觉不昏，是名得道，又曰得诀。
澄其心而神自清。
澄者沉也，心者人心也，神者人神也，自者自然也，清者清虚也。夫心不沸腾，神得清虚，而炁自舒畅矣。
讲：盖澄心遣欲，则心静神清。其静者阴之德也，其精者阳之德也。然阴德由遣欲而得，阳德由静极而生。生而欲动，动则欲施。夫其欲者，欲施于浊。随浊而化，神由何清？清浊之际，专赖于澄。顺生逆用，巧手神功，清浊动静由是而分。能遣其欲者，必本天之理，能澄其心者，必知炁之机。炁归于理，号曰取坎填离。
自然六欲不生，三毒消灭。
自然者不勉强也。六欲者，色声香味触法也。不生者不萌也。三毒者贪嗔痴也。消者化也，灭者尽也。
讲：夫此六欲者，最能蔽其灵明，耗其元炁。其三毒者，更能汩没灵根，竭其真阳。然人欲保守灵根真阳，必须先除三毒六欲。欲除三毒六欲，必先静心清神。欲其静心清神，必先遣欲澄心。欲其遣欲澄心，必先明理尽性。苟能明理，必能遣欲。苟能尽性，必能澄心。其遣欲澄心，尚赖勉强。其心静神清，已出自然。自然而然，毫无牵挂，六欲三毒，由何而生？循环之理，相因而起。以上由而生万物之下句，至此共计十四句，六十三字，皆言道之顺逆、清浊动静之机、凡圣交参之际，先勉强而后自然。
所以不能者，为心未澄、欲未遣也。
不能者，言其心不能静，神不能清。夫未能遣澄者，其弊在不明真理，不识真机也。
讲：夫论修道之端不二，而成功一也。而三教圣人立言，设教各有精义，以顺天时人情而导之。然引导之法，以发性源，各有不同。有顿法，有渐法，有顿中之渐法，有渐中之顿法，有顿中之顿法，有渐中之渐法。盖释教之立言，顿法也；儒教之立言，渐法也；道教之立言，顿中之渐，渐中之顿也。即如此经之言，先以渐法导之，后以顿法觉之。夫顿者，顿然觉悟；夫渐者，渐渐贯通。然此遣欲澄心者，渐法也；心静神清者，顿法也。而顿中渐，渐中顿，互相可知矣。夫儒教之渐法者，即是伦常之道，渐学渐知，渐知渐行，渐行渐明，愈明愈坚，愈坚愈诚，坚诚不变，理炁自凝，凝而不恃，大成乃化，道曰还虚，释曰解脱。然释教之顿法者，专言真如性理。夫真如不动，浑然太虚，而命寓其中矣。然其专言性理，性极则命复，命复则性者，可知性即是命，命即是性，其性命之道，实同出而异名。凡后学者，多不知三教圣人之心，是以分门别户，各立一家，而道家言儒释不明性命双修之理，而僧家言儒道不明禅机，而儒士辟佛老皆系异端，如是之纷纷，互相诽谤，皆系未达之人。焉知三教同出一源，三圣同印一心，不然则孔圣何问礼于老聃，又赞西方有圣人之言，斯可证矣。若曰不明性命，学庸何作，漏尽何名？若曰不明禅机，何言大觉，何言至诚前知？然文词不一，义理不二。而今之学道者，不明三教心法，犹其甚焉。开口论性命，逢人讲阴阳，究不知阴阳性命，果是何物。或以顽空为炼性，或以采取为结命，或以某窍为玄关，或以某穴作玄牝，种种异端，难以枚举，似是而非，犹有可原。惟有一种蛊毒之类，专自托言，已得圣教真传，可修最上大法，虽夜宿姣妻美妾，与道无妨，天时一至，自然成佛作祖。而一般无知愚人，贪其便宜，受其煽惑，而富者以金钱逢迎，置华美房产、膏腴良田，为师养身炼道，又置艳婢丽妾，以预宣淫，反曰还丹。唾唾唾，此等野狐邪秽之道，吾不知将加以何刑，谅天早预是刑诸。而贫者入斯道，犹为更难。遵以师祖，使以奴婢，分派四方，游行劝化，播扬真人出现。或曰弥勒转生，以愚惑愚，敛财以肥蛊首，以瞽引瞽，入于无限深坑。临死之际，犹恃师祖救命。若是者死不回头，良可慨也。又有一种绝尘教，克己伦常不讲，专以夫妇隔离，发誓永远，自能成道，云云。若是毒辣手段，独能斩禋绝嗣，但不知入斯道者之祖先，与该盲师有何冤孽，被灭其种族，断尽子孙。所幸者天有好生，未假其便，该道未得扩充，倘若兴通于天下，则世界之人种定为灭绝矣。呜呼！此两种邪道较旁门之毒，为更烈也。倘学者不辨真伪，不入此邪而入彼邪，以谓为学有益，而竟杀身亡家。夫圣道煌煌，何故甘履邪径？实因其欲未遣、心未澄也。吾愿后学之君子尊师取友，察其欲之遣否，心之澄否，可知真伪矣。吾非好言是非，以正传夹入杂言，惟恐后学者堕此妖邪圈套耳。或曰，若闻如是之说，戒色非是正道，好色又是邪道，将如何作为方是真道耶？吾曰，若如是之问，必不知三教圣人之心，经书之义，天理之公矣。夫天理之公者中，本不欺也，经书之义者，辨欺不欺之效也，致圣人之称者，因其心不自欺也。若不自欺，即是至诚。若能至诚，岂能好色？既不好色，色不戒而自戒矣。夫古圣之道，皆溯其源，岂由枝叶而求哉？苟不至诚，专以戒色为修，而害身心者，岂其色之一端耶？辟如人君尚德，万民法之，天下自治，亦能久远，斯王道者也。人君尚武，万民效之，天下强治，焉能长久，斯霸术也。夫人之修身者亦然，而心君泰然，百体从令，岂拘拘此一端耳。而修者亦不以不戒色为是，亦不可以专戒色为是，总以穷理尽性，义精仁熟为正宗，则心自澄、欲自遣矣。
能遣之者，
指能除欲澄心之人。
讲：以下皆言道之妙用，自然之效，由空来，仍还于空。
内观其心，心无其心，
内观其心者，返照灵明之心也。心无其心者，而灵明之心不可著于有相之心也。
讲：大凡求道之人，莫不心有所欲也。既有所欲，即失道心。道心先失，愈求愈远矣。夫远者非道远人也，而人自远道也，如是审之，岂由欲求而得哉？欲有所之，道心即灭，而道心惟微者，如是也。故古圣之教人，必先遣其欲，后照其心，遂曰内观其心，可知由外回，光返照其心。犹恐学人着于血肉之心，故曰心无其心，又可知是灵明之心，觉照灵明之心，而何心之有？故《金刚经》云，应无所往而生其心，同一义也。
外观其形，形无其形。
外观其形者，外照身形也。形无其形者，有身莫着于身也。
讲：上句言不着于心，此言不着于形，盖人在声色之中，以声色为我，而不知无声色是我。苟知无声色是我，则万缘脱解，清凉自生，烦恼何起，障碍何来？夫有烦恼障碍者，全未解脱色身也。若以色身为重，则至道不凝，怎曰复命还丹？故古圣云，苟不至德，至道不凝焉。然德者出于性天之正，非俗夫小惠、沽名之德也。夫斯德之名喻不一，《易经》喻龙，解为阳德，丹经喻命，又曰真阳，又曰天一真水，又曰玄关，千名万号，难以枚举，总不过其一也。天地无斯德不立，日月无斯德不明，万物无斯德不长，人无斯德不生。盖人之不能永生者，因背其德也。致背其德者，以生为生也。以生为生，是以求生。只因求生，而败其德。其德败尽，求生亦死。以死为死，故曰真死。真死之惨，源自声色。迷于声色，不能无形。以形为己，烦恼频生。烦恼稍动，阳德稍离。烦恼大动，阳德大离。烦恼不息，阳德远离。离而不回，此形乃死。人之死生，其机如此。贪生怕死，人所同情，而人只知怕死，而不知怕烦恼者，虽怕死而终必死。若怕烦恼不怕死者，而终免于死。夫烦恼之生，发于声色。觑破声色，形无其形。夫形者生于炁，而炁生于理。理之动者而炁发，炁之发者而成形。形之动者赖于炁，炁之灵者赖于理。理者天性也，炁者天命也，形者性命之舍也。同出而异名，只由动静分。夫真道者至简至易，全在洞悉，玄关认识主人。玄关者命之基也，主人者真如性也。若能识此真如本性，即能形无其形。若能形无其形，则玄关寓其中矣。玄关者有动有静，静者炁之回也，动者炁之发也。其炁一发，阳关乃举。举而知采，可立命基。夫采者须采其清，逆运三关。又有上下雀桥之危，采之得法，则金龟缩首，后天补足，此小周天之工完毕矣。此乃道教以术延命之工，有为之法也。若修者以此为是，固执不化，只可延年益寿，称为人仙，亦难避三灾之劫。而人在声色之中，修此有为之法尚易，而又难得其全旨也。妄耗精神，多出弊病，诚为易中之难。夫大周天之法，天人合体，理炁归一，形无其形，当会其意，得之最难，行之最易，一得永得，实无所得，识无所得，方为真得。有所识，无所得，太虚真空皆是我。若能踏碎太虚空，始见如来大尊者。噫！此铁馒头谁能咬得破？咳！若说难诚其难，千枝万叶怎寻源。若说易诚其易，千经万典不用记。夫大周天之工夫，即释教之最上乘也，儒教之明德真工也。明此明德者，即为得道。然明德者，不可作一解，不可分两用。明是明也，德是德也，统而言之，故曰明德。明是明不知其德，而德在其中矣，有是德不明是明，而终必明矣。夫明者难识也，德者难言也。天行其德，万物发生，君行其德，万国咸宁，人行其德，万脉流通。用此德者为明，所以明者体也，德者用也。明德全备，体用会极，已会其极，则成道矣。盖性命之论，出于丹经，丹经之真，莫过《参同》，《参同》之义，法于《易经》，《易经》之奥，发于天心，天心难言，借象乃云。后出丹经，象易象情。人近于象，厌故喜新，丹经叠出，修士丛生。修士虽多，成者几人？不成之故，执象泥文，不明天理，奇怪糊云，自立一家，设法网人，妄自高大，为师为尊，以假传假，误己误人，孽债收尽，定坠沉沦。为学君子，听吾师云。伦常先尽，实践实行。济人利物，克己精纯。私欲克尽，定能明心。明心见性，更要操存。其所操者，天理良心。千经万典，不外此心。欲修此心，公私辨明。大公无我，即是真人。怎曰修道，怎曰成神，秉公是道，至公是神。为学君子，乐见乐闻。不用妄想，自能出尘。吾若误尔，永堕沉沦。为辟邪正，忘记正文。外观其形，形无其形。既无其形，何曾有我？人我皆无，何及此公？此公之妙，难言难言。若知难言，便见无形。
远观其物，物无其物，
远观其物者，遥照万物也。物无其物者，照物之理，空物之质，不为物质所染也。
讲：夫物者，即天下飞潜动植之万物也。凡物之生成，莫不各具一理。然理者炁之初也，物者炁之成象，而炁之聚散，即物之生死。炁消则物象颓，炁尽则仍还于理。夫人穷其物之源出于炁，炁之源出于理。盖理者，无始无终，昭明今古，永远不灭。儒曰无极，亦曰天理，道曰玄之又玄，释曰真空妙有，以位称之曰上帝，曰造物，曰无源古佛，曰无生老母，无名天地之始，有名万物之母，合而言之，总成一佛一圣一真，散而言之，千真万圣，百千万亿佛同归一理。理之一动，真炁流通，散于万有，各得其生，故曰蠢动含灵，皆是佛性。如是详之，孰非佛子，孰非仙孙？夫人之不能成仙作佛者，惟其背天理也，着相也，不觉也，好奇也，循私也，故以天赋之真实，殉于私物也。若能穷物之理，溯物之源，能尽物之性，则能尽己之性矣。故儒书云，致知在格物。夫格物者，分开物之理炁也。非格物之阴质，博物之名色也。故朱子补《大学》五章云，即凡天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。言物莫不有理者，言其莫不有天赋之性理也。未穷者，未穷其性理也。知有不尽者，言物之性理不穷，故其天理不能尽知也。而后学者，不知朱子本意，竟为误解，反诬朱子言格物，是博尽天下之物，出处名色之理，方能知至，此诬之甚矣。彼又自见一理，言其格者，格除、格出之意，必须除去物欲之累，方能清静无染，自然知致矣。然此理之论，似是而非，苟不能穷物之性理，即不能尽己之性理。若是性理不明，决难除物之累。夫除物欲之累，全在格物之功，而除物欲者，在格物之后矣。天理一明，物不除而自除矣。盖人之灵，受气拘物蔽之累，不易解脱，若非知天理之至，孰能轻财淡物？苟非知致之诚，而轻财淡物者，必有所之。或以贱而易贵，或以少而换多。夫不利于彼，孰肯舍于此？若以茫然无知，而竟除去物欲之累者，未之有也。以格物作除去物欲之解，岂其然乎？夫物无其物者，而理有其理也。知有其理，不蔽于物，远观无物，内观无心，外观无形，如是之观，无象有理，无不是理，混然天理，理即是我，我即是理，物来应之，物去己之，坦坦自如，荡荡无拘，声色货利，难识其机。
三者既悟，惟见于空。
三者心形物也，悟者悟其无生也。既然悟透，惟独见于朗朗真空也。
讲：实象可指，虚空难言。夫道之难言者，此义也。心无其心，内空也。形无其形，外空也。物无其物，远空也。此三空者合成一空，空无限量，无所不在，故曰大道。欲传此道，无有受主。欲受不传，因尔未悟。不悟亦传，奈难出口。勉强说出，又着诸有。惟着诸有，迷失真道。愈迷愈失，愈岔愈岐，真道失传，甚为可惜。陡然悟透，至简至易，不用财宝，不用气力，无不是我，何乐如之？操存省察，全在不欺。
观空亦空，空无所空。
观空亦空者，洞照于空，不可着于空也。空无所空者，将此不着于空之心，亦当消灭也。
讲：夫观空者，仍出有心。既有是心，空有所着。既有所着，而真空仍失矣。然虽观空，亦须空其观空之心也。既空其心，则空无所空矣。
大道无名，
是无名可称，无名可状。
讲：凡有情形，皆可起名，既无情形，名从何起，故曰无名，牵强曰道，而名尚难立，其色相非道可知矣。大凡丹经所立名色，及龙虎婴姹、铅汞水火、乾坤坎离、乌免鼎炉、采药烧丹，种种别名，无非象言，以发其道之运用耳。实无其象，实有其义，明道者一目了然，不明者茫然大海。切嘱读丹经者，不可执象泥文，亦非作丹经者，好事多言，以乱后学之心，实系欲吐其道，难立其言，为不得已，以借象言，虽千经万典，亦难尽意。总而言之，能谈万有，难述一无。故大道之证，无形、无情、无名，可知也。夫立丹经、经书者专为后学悟道得诀之士，以作心心相印耳。若问口诀果是怎的，吾曰怎的也不怎的，眼前看把，圆陀陀光烁烁，赤洒洒活泼泼，又名玄关，又曰天机，能悟之者，言下见性，知机者了然于心，不能悟者，吾亦欲告之，其奈言之不出，怎么说怎么不是，不说才是，尔又不知，奈何？吾告尔之捷径，济人利物，大公无私，博学好问，寡欲清心，久久行之，自有明心见性之时，而亦知实难名状矣。
长养万物。
生长养育，飞潜动植之物，足显道之全能。
讲：夫世界之最大者，莫如天地，最明者，莫如日月，最多者，莫如万物。如是之大，之明，之多，孰能生长运行？惟其道也。或问如是之能，果何形状？吾曰容易知之。观天下之万物，则见其道之形情名色耳。然不可以此形情名色以为道，须知是道之能力显化也。欲寻此道么，丹经口诀有云：一心象外觅，休向世间求。
吾不知其名，强名曰道。
道祖自云，道原无名，亦难起名，故不知名，而名者实出勉强。
讲：夫道之立名曰道者，始自道祖，而道祖之先，凡学道者，曰学混沌耳。及知道之不可名道，而道可明矣。
夫道者，
盖其道之所以者，果何朕兆耶？
讲：前言道之能力，此以下言道之形容。
有清有浊，
清者阳也，浊者阴也；清者轻也，浊者重也；清者虚也，浊者实也。清者居高，浊者居卑；至清无象，至浊有形，各出自然，非假作做。
讲：夫道，欲求诸有，察清浊之理，而道可见矣。然清浊者各有不同，有清中之清，有浊中之浊，有浊中之清，有清中之浊，莫不各得其所，莫不各出自然。其清者多明，浊者多暗，清者在上，浊者在下，清者流通，浊者滞碍，清者长生，浊者无常，人识此机，定为上士。既为上士，贵清贱浊。既知贵贱，弃浊留清。如何弃留？体诸身心，身体为浊，良心为清，宁损其身，莫损其心。留心常著，留身难存。去难就易，得其自然。盖人不明道者，实因未识清浊之理，而贵浊贱清也。何以见之？而人全以此浊阴之身体为贵，而贱其清阳之良心，愚之甚矣。然良者天赋之良能，心者天赋之良知，此二者，同出一理，设知此良心为贵，定不为身体所累也。然人之好货财、快体肤者，是以身为贵也。杀身成仁、轻财尚义者，是以良心为贵也。如此比较，清浊既明，道可征矣。
有动有静。
动者阳也，静者阴也，动静者行止也。
讲：前言清浊彰道之象，此言动静显道之行。清浊动静，斯道备矣。何不悟之？何不知之？静则养阴，阴极阳生。阳生必动，动极则散。未散之先，名为至宝。知时采取，致之玉壶，此系仙家以术延命之工。而修士有知者，未尽其妙，或有用意领会者，或有下手采取者，等等不一，似是而非。岂不知丹经有云，若能笔之有书，皆非真诀也。若非口口相传，心心相印，焉能授受性命之真工也？凡能指出方所，说出运用，皆系仙佛指人，擒兔之蹄，治鱼之筌，若得鱼兔，何用筌蹄？如彼之论，如此之解，似乎自相矛盾，非也。吾恐后学之人，以筌蹄而作鱼兔耳。其筌蹄者，法也，其鱼兔者，道也。欲得此真道，必先淡七情轻六欲，而情欲渐减，真道渐增，情欲减净，真道全彰。设学人留心，由此增减之句，亦可悟斯道矣。盖道者，即是先天一点真阳，亦名真铅。盖此真铅原自外来，故丹经曰，青年郎君来投宿，缺少了二八佳人巧铺床。此正言汞由内生，铅从外至，阴无阳不立，阳无阴不留，欲凝其道，不可缺阴少阳。又曰一阴一阳之谓道，又曰离了阴阳道不成，又曰内外二药，又曰内八两外半斤，而今人不识其中真义，专以象求，支离过甚，误己误人。吾不忍，力辟其弊，有则改之，无则加勉。然真道者，岂离动静乎？夫动静者，不可专察身心，亦不可舍身心，而逐外求。察乎天地，体诸身心，洋洋万籁，皆系活泼动静之天机也。故丹经云，天人合发，采药归炉，斯可证矣。凡丹经之指，亦以义言，后学者不可执象泥文，其意义真实之理皆在文词之外，若着文词，不会其意，老死无成。或曰，仙佛既有慈心度人，何不明言？何必以此意在意外，言在意内，等等妄诞之文惑人耶？吾曰，不然。道本无形，能生万有。既生万有，道失本来。虽失本来，犹存真道。故以象言其义，方得演其真诠。导以有中识无，莫以无中求有。道本难言，只言其义。设得言外识义之时，即知仙佛立言婆心，自不疑吾言之妄诞也。噫，与我谈心者，有几人哉！
天清地浊，天动地静。
天地清浊动静，其阴阳造化之德征矣。
讲：夫万象中之最大者，莫知天地。故以天地之大，而验清浊动静之理，其余万物，各有清浊动静，不详亦可知矣。盖此经立言，源流不竭，而注者亦不敢间断。然天地清浊之体，无所不包，运行不息，四时有序，万物生焉，而万物之浊体，须赖浊厚之地以载之。然万物虽浊，莫不各含清虚真阳之炁，其真阳之炁，仍合于天。故曰同声相应，同气相求。清无浊不显，浊无清不灵。清者善动而施之，浊者善静而受之。一施一受，造化乃成。其机如此，不亦道乎？经曰，观天之道，执天之行，尽矣。
男清女浊，男动女静。
男女清浊，动静之理，亦本道之自然而出，着细察之，道可见矣。
讲：夫大道之微，杳然不见，大道之显，宇宙难容，故先以天地之清浊动静昭之，后以男女之清浊动静明之。然清浊动静者，实出阴阳之正理。清者阳之德，浊者阴之情，动者阳之情，静者阴之德。其清阳之德，为浊阴之情所累，其静阴之德，为动阳之情所牵，是以顺施顺化，流而不返，愈流愈繁，愈繁愈乱，乱极则竭，斯人之道也，亦发于天也。若人识其机，用其德，而遏其情，即为逆转枢机，能盗天地之造化矣。故儒书云君子之道造端乎夫妇，及其至也，察乎天地，斯清浊动静之理庶可知矣。
降本流末，而生万物。
降者施也临也，本者清也始也，流者行也受也，末者浊也终也。降其清阳之本，而流行于浊阴之末，简而言之，一施一受。
讲：天施地受，万物生焉，男施女受，婴儿育焉，如斯之巧，非其道而孰能之？因人熟惯不觉，亦不察焉，故不以为道。或曰纵然觉之察之，三才万物皆由道生，可当如之何，其奈我何？吾曰然。然而不知其味也。苟知其味，必有所之，道德涂说，何足为取？所取者识道之机，所贵者知道之体。若能体道，道即我也，我即道也。混然是道，何乐如之！故颜子不改其乐，而乐此也，孔圣乐在其中，亦乐此也，贤圣仙佛，各有其乐，各得其乐。吾之乐若是乎？知我之乐者，其孰欤？又曰，人莫不饮食，鲜能知味也，信不诬也。夫乐此道者，非乐其搬运吐纳、采战妆禅、枯坐顽空、执象泥文、野狐邪说等等之道也，乃乐其天然自得之道也。若非识此降本流末之机，而天道由何而得哉？
清者浊之源，动者静之基。
浊由清而生，清赖浊以成。天一生水，地六成之。静由动立基，动因静而遏止。动极则静，静极则动。阳极生阴，阴极生阳。动静阴阳，返复迁变。
讲：以上十八句，计八十一字，字字珠玑，皆演道之精义，施布长养三才万物之能，以其广大高明深远繁衍之实，以言之，使人得悟其源，而识其真。然而皆系顺行之道，一本散于万殊，由圣而凡也。直至此二句，故露其转机。盖此十字，为一部《清静经》之玄枢也。夫人欲返其本，由凡而圣，必穷其源，返求诸身。然此身纯阴而至浊，死物也。得其生者，为含先天之真阳，亦曰良能，又曰玄关，又曰真铅，又曰先天炁，又曰祖炁，又曰外半斤，又曰外药，又曰天一真水，又曰外来郎君，等等之名，难以枚举。然此真阳虽有良能，毫无知觉，得其觉者，为含先天之真阴，亦曰良知，又曰玄牝，又曰真汞，又曰先天神，又曰谷神，又曰内八两，又曰内药，又曰地二真火，又曰二八佳人，层层名号难以胜数。然此真阴真阳者，观此图可会其意。
其真阴好静，为动阳所扰，随动阳而化浊阴。其真阳好清，为浊阴所牵，随浊阴而成动阳。阳动极则散，阴浊极则死。观其阴阳动静死散之机，则身心家国，天下之理尽矣。盖死散者，皆不用其德，而专用其情耳。情尽则乖，乖极则乱，乱极不死散而何？而后学之君子，有身心家国天下之责者，可不慎欤！纵无家国，孰无身心，何可致之于死散也哉！夫德者，非俗人所称之德也，即阴阳之至德也。其阴阳之至德，即阳之清阴之静也。其阳之动阴之浊，是阴阳之情可知矣。夫用其情者凡，用其德者圣。其清者浊之源，由圣而凡也，动者静之基，由凡而圣也。凡圣交参其机如此，而机之动者，由清而来可采，由浊而生莫用。机动于浊，因情所感，形与体交则生人。机动于清者，由天而来，炁与理交则成圣，而理寓于炁中，而炁寓于形中。故形因炁能活动，而炁因理能知觉，而理者即虚灵也。盖此虚灵之知觉，惟觉其形，而不知还有我之天理真炁也。于是贪声色好货利，骄奢淫佚，快其体肤，妄耗真炁，渐亏天理，而天理愈亏，真炁愈耗，而真炁愈耗，天理愈亏，两相互伤，愈伤愈甚。理伤犹存其知，名曰识神。炁伤伤尽则无，炁果伤尽，神无所依，无依则离，离身则死。死之后名曰阴灵，宜然犹恋世之声色货利，亦许因业缘而脱化，亦许因孽累而沉沦。此皆因能动浊，不能清静者，故有是果也。
人能常清静，天地悉皆归。
人者，指大地之贵贱贤愚等等之人也。能者，果能如是也。常者，真常平常不异也。清者天之精，静者地之粹，天者天之理，地者地之义，悉者两相照也，皆者毫无遗漏也，归者归成一体也。
讲：大凡天下之人，不论贤愚贵贱，皆可与天地合其德，归成一体也。而不能合其德者，为其不能常清静耳。然此常清静者，务由常字着眼。此悉皆归者，务由悉字着眼。悉者两相洞照，实由真常不昧也。然不昧真常者，实因知天地氤氲精粹之理炁也。既知之，必体之，体体相因，非归而何？夫此归者，非是作做，乃系同类相得，因我知天，天方知我，因我体天，天方体我，两相不背，故曰和合。故经曰，水就湿，火就燥，亦此义也。然天地悉皆归者，惟归其清静。有其清静，惟因有常，而常与不常，在人之能与不能也。夫常者，日用伦常也，平常也，庸常也，真常也。平常不可务高，庸常不可尚异。伦常乃真常之用，真常乃伦常之体。此体者真而不伪，常而不改，永世昭昭之天理也。此用者五常五伦也。五常仁义礼智信也。仁者心之德也，义者理之公也，礼者节之文也，智者明不惑也，信者诚不欺也。苟以仁义礼知诚信于天下，则万事万物莫不各得其宜，而身不修、家不齐、国不治者，未之有也。设如天时未到，圣道不与，颠倒是非，以邪为正，其五常之真理，不能公行于天下，则又当以五伦之分，而各尽其职。其五伦者，君臣父子兄弟夫妇朋友也。君不仁，臣不可不忠；父不慈，子不可不孝；夫不肖，妻不可不贤；兄不友，弟不可不恭；朋友不信，我莫敷之不规。夫臣不忠，子不孝，妻不贤，必三纲以振之，由上而临下也。犹须以用其宜，方为以尽君父夫，仁慈倡领之责也。而弟友不归三纲所统者，为其平等耳。而弟不恭，兄不可不友。其朋友只有劝善规过之责，倘若规无可规，劝无可劝，则有弃止之时。而兄弟之友爱者，不可问也。夫以上所论者，皆天理之条目，以尽各职，而应万物，莫不各有当然。既知当然，烦恼何生？障碍何来？烦恼障碍尽灭，而清静不欲生，而自生焉。然清静一生，是谓之中，而天地之理炁，与我之理炁，混然合一，则天然之真道证矣。故儒书曰，喜怒哀乐之未发谓之中，天地位焉。夫圣贤仙佛，亦未尝无喜怒之时也。然其喜者，莫不关于天下得宜，然其怒者，莫不关于天下有益。夫如是之喜怒，未伤其和，与俗子私念成败之喜怒，相悬霄壤矣。故儒书曰，发而皆中节谓之和，万物育焉，同一意也。而学者何不辨哉！欲行其道，先尽伦常。然伦常者，实天理之条目次序也。次序不紊，天理昭著，而浩然之炁，塞于宇宙之间，非道而何？故曰道也者，不可须臾离也，而可知不离日月之伦常矣。若反伦常，清静何生？伦常之外，丹无道矣。其孰见不忠不孝之神仙？其孰称念填嫉妒之圣贤？而忠臣孝子、烈女节妇，青史黄卷，历历可考。吾之言岂妄也哉！为今多事之秋，人心思乱，尚奇好异，邪道丛生，妖言日炽，煽惑愚人，敛钱财华美妻子，聚众人位自尊荣，一味欺心害理，借真招牌卖假货物，若是之徒岂一二哉！吾为世界哭，吾为愚人哭，识吾之哭者，必不受其惑。今观世道之惨，故不避左道之嫌，力辟其罟人之网，而受渔者，得脱牢笼矣。
夫人神好清，而心扰之。
神者人神也，清者清阳也，心者妄心也，扰者搅扰也。此清阳者，乃神之源也。好清者，是好而未得也。可知已失本来而未绝本来，正系元神识神两可之际，而妄心又为扰之，则将入清而又浊矣。
讲：夫人神者，非人之元神，亦非人之识神。若言人之元神，何必加一好字？若言人之识神，何必责心之所扰也。而可知人神即是人神，不可牵强以作元神识神谬解，而失道祖立言之本意也。然人神者，在凡圣之际，人心者，在善恶之间，而神受心之扰，不得清者，非善心可知矣。苟发本然之善，而神自清矣。
人心好静，而欲牵之。
人之心好静，未得其静者，为欲牵连耳。心有三心，欲有六欲。三心者，过去、未来、现在也。六欲者，色、声、香、味、触、法也。
讲：夫人之心神欲三者，同出而异名，只可清浊动静、善恶邪正之分。然神之所用者为心，心之所之者为欲。斯三者，由一炁统之，而神之清者炁抱于神，神之所用者，而炁注于心。心之所之者，而炁散于欲。欲于色者，其炁由眼而耗之，欲于声由耳耗之，欲于香由鼻耗之，欲于味由舌耗之，欲于触由身耗之，欲于法由意耗之。然耗炁之处，岂此数端而已哉！
所空既无，无无亦无。
所空既无者，系指空无所空之心已无矣。然又恐心着于无，而无无之心，亦须去净。
讲：盖有象易论，虚空难言，惟其难言，而真道不兴久矣。故道祖以弘仁悯世，愿众生早出苦海，而勉强立言，以传其真空妙有，无上之至道也。夫道者理之用也，真空者理之体也。然大藏无量之经典，亦不外此空之一字，而儒书万卷，岂出此一理乎？或曰，空何比一理也？吾曰，岂比之哉！而真空与理，原不二也，乃一体也。若言理非真空，曾见理有何形？以此无形，立天地之基，创世界之始，作古今之万事，以验乎兴衰，而不见其状，非空而何？夫如是之真空者，可向不可背也。其向者兴，其背者亡。则古今之兴衰，历历可考矣。然人不知真空之妙，则常有背理之行。若明真空是我，我是真理，以理应事，即为真道。事已之时，惟觉真空，与道合一，犹有何道之论哉？或曰：如是之论，皆系性工之理，非性命双修之道。虽然修成，亦是阴神灵鬼，不足为是。吾曰：只知其一，不知其二。夫性命双修之论，出自丹经，而三教古经，无此性命双修之论。虽无其论，实有此理。今有此论，而失其理也。惟《中庸》言其天命之谓性者，亦非言性是性，命是命也。乃言天命赋于人者，即谓之性也。然天命者，原纯阳也。散之于周身内外，则知觉运动备焉，施之于后天五脏，则喜怒哀乐生焉，而天命之真阳如是之施散，则失本来矣。由阳而化阴，是以谓之性也。然天命之真阳发散，则又谓之炁也。其炁之发，仍连于性，仍合于天，而炁属阳，含于周身。其身者阴质也，统含其阳，外阴而内阳，故曰坎中满也。其天命真阳以施散而失其中矣，外阳而内阴，故曰离中虚也。离属火也，坎属水也，火上而水下，故曰火水未济。火炎上则思虑不绝，水润下则淫情恒生，此乃凡夫任其顺行，纵欲肆淫之道。若修士则逆传枢机，权握造化，由凡而圣也。以丹经论之，言其炼精化炁，炼炁化神。然炼精者，非炼其有形之浊精也，乃系静极阳生之炁，迫于阳关之精华也。采之仍还于炁，故曰炼精化炁。然此炁者，非呼吸之气也，乃先天之真炁。此炁不散，曰立命基。夫炼炁化神者，专以心静神清，情欲不扰，而炁自回矣。又曰复命，又曰取坎填离。炁与神合，神与炁合，久而不散，故曰性命双修耳。何尝有单修性，单修命之说？然真修者，修性即是修命，修命即是修性，何也？譬如各道门修命之工，采药归炉，药产之时，即是一阳来复，又曰正子时，总然知采。若不明真如性理，采之可致何地乎？或以意领，或以手采，引过下雀桥，再过尾闾夹脊、玉枕泥丸，上雀桥，下十二重楼，归于黄庭。若无真阴相合，如男子入于空室，岂能久居？竟遂得遂失，且不致生意外之病。设若从前部气海等处引采，则大有危险，引起冲脉上逩，恐成难治之病。学者当自警之，不可误作误为也。以上所论，皆系有阳无阴，徒炼无成，而道门中以此为独得真传，究不知未得修真全旨也。然全旨者，总以识得活子时，认的真如性，方能贯通《金刚》、《道德》、《周易》、《学》、《庸》等经之正理也。不然则何曰性命双修？惟古经之文，专言性理，则命寓其中矣。丹欲言命，恐学者执为两端，以生其惑耳。而人心好奇，以此庸常圣道，学为不足，行惮其艰，于是不合其私意，仍有成圣成佛之贪，揣之成圣成佛之法，定然另有机秘真传，若说不秘，己何不知，但未知自己贤与不贤耳。夫此圣道君子行之至易，小人行之极难。然天下君子有几，于是圣道失之久矣。而后成之得道仙真，一片婆心，为后学者不明，无奈只得将道之义，借象演之，故有性命双修之论。而后学者，竟多有作为两端，仍是执象泥文，不明性理。苟有明人，演此真空妙理，以觉学者真性，而竟敢诬为不知命工，空言性理，虽修成亦是阴神耳。若如是之说，则三教圣人，专言性理，未闻有性命双修之论，莫非皆是阴神乎？或曰，三教圣人，岂能全露天机耶？吾曰不然。若如是之说，实不知三教圣人之心也。盖古圣仙佛之心，大公无我，皆愿人早证无上菩提，焉有含而不露，以昧人者也。夫千经万卷，反复横竖详论，犹恐人不明，而人之不明者，是自昧也。常以私心窥度，媚佛以邀将来之福，何能贯通大道？岂不闻孔圣有云，二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。而孔圣立此言，亦因彼时之弟子，多有不明者，常怀夫子有吝传之意，故夫子自明其心以解其妄也。故圣人之立教，全以三纲五常、五伦八德之工，不言性命双修，而双修正寓其中矣。辟如仁之一字，为万善之首，其功全在克尽私欲，方为造到。苟能私欲尽净，则天理流行，与道教之神清炁回，同一义耳。夫此真炁者，非义精仁熟，而不能摄，稍有私欲，其炁随欲而化。盖此炁者，道曰玄关，又曰活子时，儒曰浩然之炁，《易》喻曰龙，释曰金刚，又曰舍利。若能与神相抱不离，即曰金丹，又曰复命，又曰性命双修。然其炁惟无象而难认，惟无状而难言，故千真万圣，费尽无限婆心，留下千经万卷，惟愿凡夫同明此造化全功之真炁也。故立言不一，为因时因人而教，岂可一味固执？夫阴神者，实有此理，系明其觉性，不肯克己，常为私欲所牵，因德而执德者，故为阴神。必以因而定果，若无是德，而有觉者，名曰阴灵。不能久持，仍随缘而脱化，此之谓阴神阴灵也。岂可一批而论哉！或由若以如是之说，则丹经所论，采药烧丹，入炉封固，十月怀胎，三年乳哺，皆妄诞之言乎？吾曰不然。夫结丹怀胎乳哺之论，有是义，亦有是兆，然其兆由炁所凝，而炁之凝，由神之清，神之清由志之诚，志之诚由心不欺，心不欺由觉性明，觉性明由穷于理，理之穷由好学也。故顺逆之发，莫不有源。然此结丹等兆，虽由诚心所致，亦由诚之中有此结丹等念，故有是兆也。此兆虽有，亦不可执着，仍须炼神还虚之工，再炼虚方能合道。可知前之所炼，固非至道矣。故人之所好，心有所之，所之至诚，故有是兆。是兆由诚所感，亦未造其极也。故三教圣经，不重于此，直达其所，以觉后学，而后学者，仍迷不悟也。竟着于性命炼丹之工，则以五伦八德之真理，作为别论，吾故为之辨耳。而今之修士，或多阅几卷丹经，以为独得之奇，时常高谈阔论，亦许展才编作，批评注解，究不知古圣之心，而竟枉费精神，犹是狗尾续貂，自是以惑人也。又有一等成神之心最切者，而不作神圣之事，亦不存神圣之心，误受伪师之传，昼夜盲修瞎炼，亦许耳目失常，亦许肚大体羸，亦许气逆，亦许疯颠，如是受害，仍然不悟，自陷引他，良可叹也。皆由气质之心不化，故好气质之习，以气质而迫气质，致气质而失其常，故生其病也。即如修丹，虽得真诀，若夹杂念，采其药而药亦难留，遂采遂散，终成阴灵之鬼，岂皆阳神乎？若不知修丹者，只能克欲纯仁，虽不知采，而药自采矣。不但自采，而且永结不散，虽无修丹之名，亦是阳神，岂皆阴神乎？或曰阳生不知采，遂时而散，怎曰阳神乎？吾曰此论者，只知正子时不知活子时也。岂不闻武圣乎？在尘时只知有忠义，不知有身家，只分是非，不知利害，秉公无私，是以浩炁参天，不知修丹，而丹已成矣，惟不自知耳。故脱尘后，神炁不散，借普师之点，顿然大觉，不亦阳神乎？故修丹者，亦养此浩然之炁也。焉敢稍夹杂念？而丹经亦以杂念为大病也。未闻有怀私欲结丹而成仙者也。吾望修士自审其心，有私欲乎，无私欲乎，不可掩耳盗铃，自哄自误，以执其作做之法也。故《金刚经》云，一切有为法如梦幻泡影，可为明证矣。故道祖立此言曰，无无亦无，灭尽诸有，而私欲由何能生，而修士何不悟哉！
无无既无，湛然常寂。
无无既无者，而虚无之心，既然消除矣。湛然者清之至也，然者合乎当也，常者不返复也，寂者静之极也。惟无相方合真空，乃成大道。而人心不觉真空，妄求真空，仍着相而不空，必须由空推至无，由无推至无无，而无其无无之心，再为消化，始能湛然清虚，寂然安静，而不失其常矣。
讲：夫道者至简至易，极其庸常，而人返求乎难，故自背其道矣。而古圣化人，欲指其易，而反致其难，恐着于难，而仍失于易。此经立言，专指虚无真空，而后学不知其易者，仍是茫然无知。若问果是何义，古经云，身在大海休觅水，月照幽溪见真禅。
寂无所寂，欲岂能生。
静之极而无可再加，其六欲自然不生矣。
讲：欲遣其欲，先静其心。静心之法，赖于悟空。夫空者，不悟而难明。既明真空，心不静而自静。静极而安，寂无所寂矣。则六欲不防其生，而自不生矣。
欲既不生，即是真静。
六欲既然不生，即是真静之德。
讲：夫清静之理，必先静而后清。欲留其阳，先养其阴。阴求阳易，阳求阴难。贵阳而贱阴，阳多必亢，致乱其常。然其阳者，岂勉强独留之物也哉？故三教圣人立言，专在明心见性，而命在其中矣。故此经之精义，先明清静之理，中言真静之基，后发清静合一，自然之理也。譬如瓶贮浊水，久静自清，清从何来？由静而生。静者阴之德，清者阳之德，其阴阳之德，本一体而两用，岂可分为两相也。有是静必有是清，不能静而得清者，未之有也。不养性而复命者，未之有也。不克己而成道者，未之有也。吾尝见妄想神仙者，偶得采药之法，昼修夜炼，忘寝废餐，其一片辛苦，实属可嘉，其奈未得其宜，何也？而成神之心过重，有是心而妄念生，妄念生而真炁耗，真炁先耗，其神怎成？吾望修士，淡尽人情事先克己，克己纯熟，私欲尽净，方符真静之旨也。
真常应物，真常得性。
真常者，五常之纯粹合一也。应物者，交接天下之万事万物也。真常得性者，由应万物而得尽其性也。
讲：夫此真常者，用之则仁义礼智信也，收之则天性真如也。应天下之万物，而不被其蔽；应天下之万事，而不被其染，如是则得尽其性矣。故孔圣云，无适也，无莫也，义之与比，同一义也。事之多端，惟义是从，何碍之有，非真常而何哉！
常应常静，常清静矣。
常应常静者，事来则以当然之理应之，事去则以理遣而已之，而常得其无为清静矣。
讲：先以六欲不生，而推至真静，以真静又推至常应常静，始得其常清静矣。足见其性尽，而命自复矣。夫静者真阴也，真性也，清者真阳也，真命也。若能以真性应物不迷，而神自清，炁自回，丹自结矣。即如水之清者，始于静。其清者曰湛，曰洁，曰净，仍是水也。其分别者，亦不过清浊耳。而人之性命神炁，亦如是也。性迷则神昏，性觉则神清，神清则炁回，炁回则命结，命结即是结丹也。吾恐学者，误走旁门，故为如是之辨也。上士闻之，心心相印，中士闻之，半信半疑，下士闻之，必以此论为不知性命真诀，吾再无可为之辨矣。大凡详论道理，讲阴而未讲阳，则阳在其中矣，讲命而不讲性，而性在其中矣。苟知阴阳性命、清浊动静之细理，原系一体，难以分别，则道可明矣。
如此清静，渐入真道。
如此清静者，承上句而言。渐入真道者，不思而得也。
讲：如此之清静，岂有假作之修为，故渐静而渐清，渐清静，而渐入真道之妙境矣。
既入真道，名为得道。
既然入其真空妙道，一无所得，亦难名状，故强起名，曰得道耳。
讲：夫言其入真道者，亦勉强也，非出彼而入此也，乃出迷而入觉也，出于私而入于公也，去人心之险而复见道心之微也。解脱烦恼，而得其清凉，离此岸而到彼岸也。本无所入，方是真入，故起名曰得道也。
虽名得道，实无所得。
虽然起名曰得道，不可着于得也，情实本无所得之故。
讲：夫人欲辨道之真伪者，自察其所学之道，果有所得否，可知真伪矣。凡可口陈指画者，皆系引人明道之法也，非是道也。凡得真道者，皆系穷尽其理，而后觉悟，再得明人指点以证之，两心相印，洞悉天机，虽名为得，非由外而得来，非由内而得来，因人传点，见己之本来也。虽名有得，实无所得也。学道何不悟之？果能口陈于外，笔记于书，不用参悟，而能授受可得者，则古圣仙佛，早即授人矣。令天下众生，同证天道，方遂古圣之心愿也，焉有嫉妒，隐而不露者乎？若云经书所载，历有所传，何曰无得？岂不知此系引人明道见性之法也。若比较古圣仙佛所传见性之诸法，最妥最快者，莫如抱守三纲五常、五伦八德，以尽其职也。进一层明一层，觉一层得一层，何其稳当也。奈于世人好异，鄙其平常，又与私心反对，故不学也。呜呼！真道因此失之久矣。
为化众生，名为得道。
为化众生，因众生之习性所知者以导之，而众生所好者，莫如得其所欲，故以明道，而为得道也。
讲：夫人之所欲者，莫如长生不死，而好长生之因，因贪天下之物，则迷失觉性真如。仙佛施悯，为启其迷，以正贪而易其偏贪也。正贫再无，则生死关开，生死不关，则何贪之有？一无所得，名为得道。
能悟之者，可传真道。
能悟者，指悟其道也。传真道者，两相授受真传，犹赖于悟也。而不悟者，岂能得道，岂能传道也哉！
讲：夫得道之机，实出于悟，不悟而得者，未之有也。然悟者，亦须有法，故古圣仙佛，历有讲经说法之旨，因听经闻法，可致言下见性也。
太上老君曰：
道祖之立言，先指大道之能，次言大道之形，次言人与道同，次言向道之效，次言背道之因，次言持道之果，次言行道，次言不能行道之由，次言渐渐入道之妙。此节之下，乃诫人不可背道之常，其末又言道由悟而得。
上士无争，下士好争。
上士者明人也，下士者愚人也，争者与让相反也。其明智之人，尚德性而淡声色，故有自如之□□□□养德也，而昏愚之人，只知有声色名利，不知德性是何物，故争其声色货利，而竟失其德也。
讲：夫明智之上士，欲有所之，先溯其源，其争与不争，各有得失之利弊也。争者失之本，让者得之根。凡人之好事者而人必以争相御之，因其御则争不遂，再设专争之谋而更危矣。苟立其谋，则争之名著矣。有好争之名，致引群争相攻，一己之争，焉御群争？虽不肯让，受其迫仍归让于他人，甘受其辱，空败其德，而明智之上士不为也。然上士者，专养其德，以德让人，而人必以让还之。虽受其辱，仍忍让之，久行有感，德能服人，德声一振，群皆仰之，不争而已得服其心矣。此非争让互相之得失乎？其阴阳消长、成破利害，莫不各有其机，苟能详审，道可明矣。故曰欲高之，先卑之，高由卑起，终必固欲，速其高，终必卑。欲吹之，先吸之，吹方得力。欲明之，先暗之，暗极则明。顺其自然，事可处，道可修矣。
上德不德，下德执德。
德乃性中之理，若有所执，即落彼此两相也。其执与不执，可分上下矣。
讲：夫上德者而德已足，犹不知以为德，故德常著矣。其德常著，独露天真，乃与天地合参矣。苟有所执，即属后天。后天之为，皆有所向。既有所向，即是着相。即着其相，焉能大而化之，故有上下霄壤之别也。
执著之者，不名道德。
承上句相因而来，其道德不明者，因有所着也。
讲：凡人之作德，心有所为，必有所贪，既有所贪，而觉性已迷，何德之有？故大德必得其位禄名寿之享者，乃德之验也。其验与不验，关乎德之执与不执。若以作德专执名位之享，则恐不验，若不执于所享，则必有是享。其世界之享，犹有不足，则还有无限之大享受也。然以德为德者，何不戒哉！
众生所以不得真道者，为有妄心。
众生者，指天下众人也。真道者，本然之天理也。妄心者，括言七情六欲也。
讲：夫妄心一生，真道即泯，妄心一灭，真道即生，故曰人心惟危，道心惟微。盖人心道心，本不二也。所分者，只在染与不染也。其凡圣者，即如是而分也。而修士何不去其妄心也哉！
既有妄心，即惊其神。
既然有其妄想之心，则神即不安，逐妄而驰矣。
讲：神即是心，心即神也，借两端之名，以分是非也。夫人有其妄心者，欲未遣也，理未明也。心无主章，随妄而驰，神驰则炁散，散尽则死。然修士欲其不死，可自问其心有妄无妄，即知死与不死矣。
既惊其神，即着万物。
惊者惊走也，惊走其神，而驰于外也。神既外驰，即着诸有，则受万物所使也。
既着万物，即生贪求。
既然着于万物，而贪得之心，遂即生焉。
讲：因有贪得之心，而着万物，因着万物，始有贪得之心，此两端本乎一派，若去一相，则两相皆无。无有贪求，自不着物。若不着物，自无贪求。若无贪求，自合真道矣。
既生贪求，即是烦恼。
既生贪求之心，则烦恼寓其中矣。
讲：夫贪者之苦，犹过于求，而求者不贫，能有几人？盖求者不贪，烦恼有限，因贪而求，烦恼无已。然贪者，求之已得，仍欲多求，多求无厌，有得有失，得之烦劳，失之恼恨，可知贪求，即是烦恼矣。
烦恼妄想，忧苦身心。
烦恼足坏元性，妄想有伤元神。忧其心，苦其身，身心忧苦，由烦恼妄想而致，元性元神能无损伤乎？
讲：盖人之烦恼者，有发有止，惟妄想而常无已时。烦恼发作，多有声色，人多知觉，故多有戒止之心。其妄想无形，则常不自知，随其所肆，而身心受其累，则忧苦无尽。然忧苦难任，则烦恼频生。溯其烦恼之源，出于妄想。而妄想者，寔系碍道之贼。欲修其道，先除妄想。妄想既除，身心清静。既然清静，烦恼何生？烦恼若无，庶几明道。若能明道，烦恼亦消。二者能一，可成道矣。
便遭浊辱，流浪生死。
便遭者，容易遭遇也。浊者三毒□□五浊凡形也。辱者，下贱之流也。
讲：此两句承烦恼妄想而来，盖人之祸福贵聪，莫不自招。今受是果，必前有是。因此言浊辱实由烦恼妄想招来。不浊者不死，不贪者不辱。盖清者，不生不灭，不荣不辱。凡人之妄想皆从有相而生。有相者因未空，未空者因未悟。未悟者即不觉，不觉者以何空？而有相无相，在空与不空，而空与不空，在觉与不觉。此觉之一字，即三教之薪传也。故释曰圆觉，道曰大觉，儒曰明德。若能明，谓之得道，若能觉，亦谓之得道。自省觉与未觉便知真道伪道，何可掩耳盗铃，自装作以为道耶？夫道者明觉也，若能明觉，焉能遭浊辱，而流浪生死也。夫生死者，有两层，若能分明两层，则道将明矣。有生中之生，有死中之死；有生中之死，有死中之生。而生中之生者，是在生时悟觉真空，身亦活而性亦活，故曰生中之生也。死中之死者，系人临死之际，难舍尘世之物，手忙脚蹬，不知所之，而身既死，性已死矣，故曰死中之死也。生中之死者，是在生之人，不觉真空自性，以多货利为荣，身在为生，竟不知真性已泯，故曰生中之死也。死中之生者，在生了悟真性，临死自如而归，不以死为死，故曰死中之生也。以上四条，只系两端，生是死之本，死是生之根。为人之以有身为生，以亡身为死，故曰永死，由是流浪生死也。若能辨明觉性为生，迷性为死，则能永生不堕生死矣。夫人之学道者，打开生死关，方能了道。其了道之机，在辨清浊。其清者真如觉性也，其浊者五浊凡形也。真如觉性无声无臭，应万有而无形，俗人难识。五浊凡形，有色有相搬运万物，非其所能，而庸夫易识。故真修之士，贵清而贱浊。清者无象，故无生无死。浊者有形，故有死有生。其生死之机，乃自然之道，其分晰只在觉与迷也。故曰屠夫丢刀，立地成佛，何其速也，而觉之速也。尝见苦修不息，一世无成，何其迟也，而觉之迟也。由是思之，不悟者至艰至难，得悟者至简至易，故孔圣曰，朝闻道夕死可矣，同简易之意义也。夫人之一体，有清有浊，由自取也。贵清者，虽死亦生贵，浊者虽生亦死。清者有权，浊者无权，故烛而不自由，是以流浪生死也。
常沉苦海，永失真道。
常沉者，永堕沉沦而不知返也。苦海者，苦之无边无尽也。永失真道者，自性迷真也。
讲：此二句亦由上句推来。盖人之常沉苦海者，只因逐妄迷真，则无时不苦也。普观天下之人，不苦者其孰欤？然人之大关，得失两端，苦于得又苦于失，常失常得，苦无已矣。若得失不相关，何苦之有？其不相关者，非大觉其孰能之？故经云苦海无边，回头是岸。无边之苦，若脱之时，又如是之速也，只在回头耳。前途得失，茫茫无已，回头望月，体苦清虚，即是真道，何荣如之！乐道无倦，真道何失？不失真道，苦由何拘？此苦乐之机易犹反掌，而人何不脱苦以乐道耶！
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。
真常者，是觉性真如常昭不灭也。之道者，指其真如即是真道，除此之外，再无别道也。悟者自得者，指其能悟之人，仍自得也，非从外来所与之也。得悟道者，言得悟其道之人，而悟有所得，自能常清静矣。
讲：夫清静者为一卷经之大主脑也。然此清静本乎自然，非勉强作做之可为也。清者清阳之炁，活子时也。静者真阴之神，活午时也。此活子午真阴阳，喻了千名万号，亦不出此二端也。此子午者，为十二时之纲领，子为六阳之首，午为六阴之首。如子时之过，其下五阳当值，其五阳之内，仍有子炁相含。其午时之义，亦然也。虽交午时，而午炁生于内，其外仍系子阳之炁相含，故曰离中虚也。虽交子时，而子生于内，其外仍系午阴之炁相含，故曰坎中满也。虽十二时，仍归子午，虽有子午之分，其二炁仍循环相连，虽言是二，仍是一也。其清静性命阴阳之理，同一义也。岂有性是性，命是命，阴是阴，阳是阳，清是清，静是静，分作两端之论耶？为道难言，分而论之，所论之义，为觉学人。因不明其义，则细而详之，愈详愈多，愈多愈乱，而学仍难明。再加后出之假道狐禅，图骗供养，妄谈空玄，或者注经，或者留卷，自崇为师，自陷陷人，如是纷纷，而真道更难明矣。故道祖弘仁久蕴，发婆心以觉后人，故著此清静一经，以人之易知易明者，而详其道之精义也。俾人同明觉性，所以未杂一言假象，全以真理推之，由清静始，亦由清静终，可知此一卷真经，只清静二字矣。其清由静生，静由真觉，真觉由悟，如是之推，此经何尝有字，可称无字经矣。而悟者必须先有眼力考察真师良友，时谈性理，陡然言下见性，即为觉悟真空。再就有道而正焉，彼此心心相印，大觉无疑，即为得诀，又为两相授受之薪传者也。是经之注，专为升堂入室者观，其门外汉必不为然。
诗曰：
所注真经少妙玄，意凭先觉觉后贤。
伦常日用从中取，清静工夫要细研。